禮文手鈔
序【顏元鈔錄家禮序作為禮文手鈔序。】
子朱子曰：「凡禮有本有文。自其施於家者言之，則名分之守、愛敬之實，其本也；冠、昏、喪、祭儀章度數者，其文也。其本者有家日用之常體，固不可一日而不脩，其文又皆所以紀綱人道之始終，雖其行之有時，施之有所，然非講之素明，習之素熟，則其臨事之際，亦無以合宜而應節，是亦不可一日而不講且習焉者也。
「三代之際，禮經備矣，然其存於今者，官廬器服之制、出入起居之節，皆已不宜於世。世之君子雖或酌以古今之變，更為一時之法，然亦或詳或略，無所折衷，至或遺其本而務其末，緩於實而急於文。自有志好禮之士，猶或不能舉其要，而困於貧窶者，尤患其終不能有以及於禮也。
「熹之愚蓋兩病焉，是以嘗獨究觀古今之籍，因其大體之不可變者，而少加損益於其閒，以為一家之書，大抵謹名分、崇愛敬以為之本，至其施行之際，則又略浮文，敷本實，以竊自附於孔子從先進之遺意。誠願得與同志之士熟講而勉行之，庶幾古人所以脩身齊家之道、慎終追遠之心，猶可以復見，而於國家崇化導民之意，亦或有小補云。」康熙三年歲次甲辰八月戊寅後學顏元謹識
卷一 通禮【此篇所著，皆所謂有家日用之常禮，不可一日而不脩者。】
祠堂【議就四龕，當以高祖考妣居中，而曾祖考三龕以昭穆分列於側後。考古禮官師祭二世。今世王制亦云士民祭二世，品官方許祭四世。宋儒所謂雖善不尊，况並列四龕，制亦不善乎？元家祠惟祖龕南向，禰龕側設，二世而已。】
君子將營宮室，先立祠堂於正寢之東，【祠堂之制三間，外為中門，中門外為兩階，皆三級。東曰阼階，西曰西階，階下以屋覆之，令可容家眾敘立。地狹者止立一間，不立庫廚。東西壁置兩櫃，藏遺書、衣物、祭器亦可。】 為四龕以奉先世神主。【祠堂之內以近北一架為四龕，每龕內置一桌。大宗及繼高祖之小宗，則高祖居西，曾祖次之，祖次之，父次之；繼曾祖之小宗，則虛高龕；繼祖之小宗則虛曾龕；繼禰之小宗則虛三龕。非嫡長子不敢祭其父。】旁親之無後者，以其斑祔。【伯叔祖父母祔於高祖，伯叔父母祔於曾祖，妻若兄弟若兄弟之妻祔於祖，子姪祔於父。皆西向主櫝，並如正位。姪之婦自立祠堂，則遷而從之。○程子曰：「無服之殤不祭。下殤之祭，終父母之身；中殤之祭，終兄弟之身；長殤之祭，終兄弟之子之身；成人而無後者，其祭終兄弟之孫之身。此皆以義起者也。」○補註按：祔位有一祔祭，有二蓋。四龕神主，以西為上，四親以次列之。其祔位皆西向，以北為上，此合男女而言也。至於祔祭，小小祭祀只就其處，四龕神主不動，但祔祭神主則以東西分男女。祭伯叔祖考祔於高祖考，西邊，東向。祭伯叔祖母祔於高祖妣，東邊，西向。祭伯叔父祔於曾祖考，西邊，東向。祭伯叔母祔於曾祖妣，東邊，西向。祭兄弟祔於祖考，西邊，東向。祭兄弟嫂妻婦祔於祖妣，東邊，西向。若大祭祀，則出四龕神主於堂或正寢，惟高祖在西邊，南向，高祖妣在東邊，南向，曾祖考、祖考與考皆西邊，東向，曾祖妣、祖妣與妣皆東邊，西向。祔祭神主，若伯祖則祔於祖考之上，叔祖則祔於祖考之下，伯祖母則祔於祖妣之上，叔祖母則祔於祖妣之下，伯父則祔於父之上，叔父則祔於父之下，伯母則祔於母之上，叔母則祔於母之下。正位神主與祔位神主皆分男女而言也。】
【置祭田法貴多其道。近世子孫分居者，祖父母、父母有養老地，卒後可因以為祭田。富而賢願入田為祭田者，或立家法、入學中、入會、出仕，各置祭田若干。或族人無後者，當以其產為之立後，如人不願，或無可立，則以為祖祠祭田。】置祭田。【初立祠堂，則計見田，每龕取其二十之一以為祭田，親盡則以為墓田。後凡正位、祔位皆放此。宗子主之，以給祭用。上世礿未置田，則合墓下子孫之田計數而割之，皆立約聞官，不得典賣。】具祭器。【牀席椅桌，盥盆火爐，酒食之器，隨其合用之數，皆具貯於庫中而封鎖之，不得他用。無庫貯於櫃中。不可貯者，列於外門之內。】
主人晨謁於大門之內。【 主人謂宗子，主此堂之祭者。晨謁，深衣焚香再拜。】出入必告。【 主人主婦近出，則入大門瞻禮而行，歸亦如之。經宿而歸，則焚香再拜。遠出經旬以上，則再拜焚香，告云：「某將適某所，敢告。」又再拜而行。歸亦如之，但告云：「某今日歸自某所，敢見。」經月而歸，則開中門立於階下，再拜，升自阼階，焚香告畢，再拜，降，復位再拜。餘人亦然，但不開中門。○凡主婦，謂主人之妻。○凡升降，惟主人由阼階，主婦人及餘人，雖尊長亦由西階。○凡拜，男子再拜則婦人四拜，謂之俠拜。其男女相答拜亦然。○補註按：本註瞻禮而行，男子唱喏，婦人立拜。或問：古者婦人以肅拜為正。何謂肅拜？朱子曰：「兩膝齊跪，手至地，頭不下，為肅拜。」張子曰：「婦人之拜，古者低首至地，肅拜也。」用肅，遂屈其膝。今但屈其膝直其身，失其義也。】
元按：分註「出入必告」之禮，謂餘人亦然，但有升自阼階、西階之別。竊謂一家之人，惟主人出入當告廟，餘人則不得告。蓋宗子為家長，餘人平居出入，惟告家長而已。餘人亦同告廟，是僭也。若子及孫、弟及姪將有重事，如親迎、承使、就師、應試、出任之類，自宜主人告：「某之子弟姪孫某，今將以某事往某地，謹率以告。」其反也，曰：「某自某地歸，敢率以見。」雖叔祖、叔父、從兄，亦若是，但稍前偏跪，主人之告不曰「率」而已。若俱在當告之列，是廟有二主也，非所以重宗也。觀古人，曾祖之小宗即不敢祀高祖，至於次子即不得祀其父，名分何其嚴！而可以餘人專告哉！
又按：肅拜之禮，二先生不知孰是，亦未知其何所據而各異其說，但以今日觀之，男子之拜，鞠躬伏興，又鞠躬又伏興，又鞠躬，乃成再拜之禮。婦人只一立拜，伏地連以首叩地四，興，又一立拜，便是四拜，更無許多起伏之勞，有端肅不動之意。恐古者肅拜即是如此，亦陽動陰靜之義。若亦如男子一伏興，又立拜，又伏興，則婦人弱柔之質，兼以四拜之繁，又焉能與男子之再拜同時畢禮哉！至如朱子「兩手至地，頭不下」之說，張子固已前斷其失義，又何傳其誤乎？某家只從俗，男子再拜，婦人四拜，男子四拜，婦人八拜，其起伏行止適相稱，未知是否，俟知禮君子。再質之。
【大祭出主於正寢。】 正至朔望則參。【正至朔望前一日，洒掃齊宿，厥明夙興，開門抽簾，每龕設新果一大盤於棹上，每位茶盞盉酒盞盤各一。於神主櫝前設束茅，聚沙於香桌前。別設一桌於阼階上，置酒注盞盤一于其上，酒一瓶於其西，盥盆帨巾各二於階下東南。有臺架者在西，為主人親屬所盥；無者在東，為執事者所盥。巾皆在北。主人以下，盛服入門就位，主人北面於阼階下，主婦北面於西階下。主人有母，則特位於主婦之前。主人有諸父諸兄，則特位於主人之右，少前，重行西上。有諸母姑嫂姊，則特位主婦之左，少前，重行東上。諸弟在主人之右，少退。子孫外執事者在主人之後，重行西上。主人弟之妻及諸妹在主婦之左，少退。子孫婦女內執事者在主婦之後，重行東上。立定，主人盥帨，升，搢笏啟櫝，奉諸考神主置於櫝前。主婦盥帨，升，奉諸妣神主置於考東。女出祔主，亦如之。命長子長婦或長女盥帨，升，出諸祔主之卑者，亦如之。皆畢，主婦以下先降，復位。主人詣香案前，降神搢笏，焚香再拜，少退，立。執事者盥帨，升，開瓶實酒於注，一人奉注，詣主人之右，一人奉盞盤，詣主人之左。主人跪，執事者皆跪，主人受注斟酒，反注，取盞盤奉之，左執盤，右執盞，酧於茅上。以盞盤授執事者，出笏俛伏，興，少退，再拜，降，復位，與在位者皆再拜參神。主人升，搢笏執注，斟酒，先正位，次祔位，次命長子斟諸祔位之卑者。主婦升，執茶筅，執事者執湯瓶隨之，點茶如前。命長婦或長女亦如之。子婦執事者先降，復位。主人出笏，與主婦分立於香桌之前，東西再拜，降，復位，與在位者皆再拜，辭神而退。○冬至則祭始祖畢，行禮如上儀。○望日不設酒，不出主，主人點茶，長子佐之，先降，主人立於香案之南，再拜乃降，餘如上儀。○準禮「舅沒則姑老不預於祭」。又曰「支子不祭」。故今專以世嫡宗子夫婦為主人主婦，其有母及諸父母兄嫂者，則設特位於前如此。】 ○原本此下【解「盛服」遵本朝之制，自不敢錄。司馬註。影堂雜儀已見前及後祭禮，不贅。】
元按：楊氏復曰：「先生云：『元旦則在官者有朝謁之禮，恐不得專精於祭事。某鄉里卻止於除夕前三四日行事，此亦更在斟酌也。』」據此則朱子蓋心知除前之祭非是，而未定其日，故云「更在斟酌也」。愚謂國家祭用孟月，士庶用仲月。元旦之祭似亦宜推此行之，定於新正初五日，蓋朝謁後齊三日則可祭也。若除前三四日行之，不惟嫌於先君，未新歲而行新歲之禮，亦屬假矣。○又按：望日不出主，不設酒，主人點茶再拜，餘如常儀，是猶隔門而拜親飲親也，可乎哉！【補註：大祭祀則出主於堂於正寢，並祔位神主亦有重列者，若大伯叔祖祔於曾祖，伯叔祖祔於祖之類是也。祔正位者，考以東為上，若大伯祖父在曾祖考之左，大叔祖父在曾祖考之右是也。妣以西為上，若大伯祖母在曾祖妣之右，大叔祖母在曾祖妣之左是也。祔側位者以北為上，若伯祖父在祖考之上，叔祖父在祖考之下，伯祖母在祖妣之上，叔祖母在祖妣之下是也。但神主位次則男西女東，子孫位次則男東女西，此陰陽之制也。】
元按：重行東上西上之說似不必解，故於補註刪其半。惟因而言及大祭神主之重列，則遷主於堂寢之祭，與前即龕小祭自是不同。但所言考以東為上，妣以西為上，為祔正位，考妣俱以北為上，為祔側位，是曾祖考妣俱南面，而祖與考始側列，其與前惟高祖考妣西東邊南向，曾祖考妣以下皆東西向之文，又何相背也！存之備考。
俗節則獻以時食。【節如清明、寒食、重午、中元、重陽之類，凡鄉俗所尚者。食如角黍，凡其節之所尚者，薦以大盤，間以蔬果，禮如正至朔望之儀○問：「俗節之祭如何？」朱子曰：「韓魏公處得好，謂之節祀殺於正祭。」】
元按：原本此下有答張南軒楊氏復二條，及此條「七月十五日不用浮屠」之語。愚以為「不用浮屠」自不用說，俗節當祭隆殺之節，只朱子三語已足見矣，故刪之不錄。
有事則告。【如正至朔望之儀，但獻茶酒，再拜訖，主婦先降，復位，主人立於香桌之南，祝執版跪於主人之左，讀之畢，興，主人再拜，降，復位。餘並同。○主人生嫡長子，則滿月而見，如上儀，但不用祝。主人立於香桌之前，告曰：「某之婦某氏以某月某日生子名某，敢見。」告畢，立於香桌東南，西向。主婦進，立於兩階之間，抱子再拜，主人乃降，復位。後同。○冠昏則見。原本此處有「本篇」二字，不知何謂。】 ○祝版用版。【長一尺，高五寸，以紙書文黏於其上，畢則揭而焚之。其文曰：「維某年月日孝子某敢昭告於某考妣某某氏某事云云，謹告。」但於高祖考妣自稱孝元孫，於曾祖考妣自稱孝曾孫，於祖考妣自稱孝孫，於考妣自稱孝子。有官封諡則皆稱之，無則以生時行第稱號加於府君之上，妣曰某氏夫人。几自稱，非宗子不言孝。告事之祝，四代共為一版。自稱以其最尊者為主，止告正位，不告祔位，茶酒則並設之。】
元按：原本前有授官、貶官、追贈等祝式，後有焚黃之儀，俱非今日所須，不錄。但分註兩云主人立於香案之南，恐皆是跪字之誤。又疑生凡子皆宜告祠，但其禮殺於嫡長子，或帶於晨謁中、朔望祭拜中口祝告之，亦可。又生嫡長子，滿月之告曰名某，是已有名矣。吾鄉一人凡為子孫起名，預為數名，拈為鬮，祝於先靈前，而投一器中，取之得者以為名，此見人子不自專之義，其禮甚好。或於告祠之際行之，亦可。故備錄於此，以備用。
或有水火盜賊，則先救祠堂，遷神主、遺書，次及祭器，然後及家財。易世則改題主，而遞遷之。【改題遞遷禮，見喪禮大祥章。大宗之家始祖親盡，則藏其主於墓所，而大宗猶主其墓田，以奉其墓祭，歲率宗人一祭之，百世不改。其第二世以下祖親盡，及小宗之家高祖親盡，則遷其主而埋之，其墓田則諸位迭掌，而歲率其子孫一祭之，亦百世不改也。○或問：「而今士庶亦有始基之祖，莫亦只祭得四代，四代以上則可不祭否？」朱子曰：「而今祭四代已為僭古者，官師亦只祭得二代。若是始基之祖，想亦只存得墓祭。」○楊氏復曰：此章云始祖親盡則藏其主於墓所。喪禮大祥章亦云：「若有親盡之祖，而其別子也，則祝版云云，告畢而遷於墓所，不埋。」夫藏其主於墓所不埋者，則墓所必有祠堂，以奉墓祭。補註：改禰為祖而遷於祖之龕，改祖為曾祖而遷於曾祖之龕，改曾祖為高祖而遷於高祖之龕，虛東一龕，以俟新主，奉舊高主埋於墓側，則大宗之家墓有二祭，家有四祭。繼高小宗墓有一祭，家亦四祭；繼曾小宗家三祭，繼祖小宗家二祭，繼禰小宗家一祭，無墓祭。○改題遷主如朔日之儀，但先別設一桌於龕東，置凈水、粉盞、刷子、硯、筆、墨於其上，告畢，主人進奉主於桌上，執事者洗去舊字，別塗以粉，俟乾，命善書者改題之，洗水以洒祠堂之四壁，主人奉主遞遷而西，乃降，復位，後同。若有親盡之祖，而其別子也，則祝版云云，告畢而遷於墓所，不埋；其支子也，而族人有親未盡者，則祝版云云，告畢，遷於最長之房，使主其祭。若親皆己盡，則祝版云云，告畢，則遷其主於墓所，埋之。舊謂埋於兩階之間。】
元按：改遷之儀，原本見於「有事則告」下及大祥章，今集錄於此。若入新主之儀，自宜在彼。
元按：此處原本有深衣、大帶、幅巾、黑履等制度，今遵制不錄。
司馬氏居家雜儀【此章乃家居平日之事，所以正倫理篤恩愛者，其本皆在於此。必能行此，然後其儀章度數有可觀焉，不然則節文雖具，而本實無取，君子所不貴也，故亦列於首篇。】
凡為家長，必謹守禮法，以御群子弟及家眾，分之以職，【 謂使之掌倉庫、庖廚、舍業、田園之類。】授之以事，【 謂朝夕所幹及非常之事。】而責其成功。制財用之節，量入以為出，稱家之有無，以給上下之衣食及吉凶之費，皆有品節而莫不均一。裁省冗費，禁止奢華。常須稍存贏餘，以備不虞。【 ○補註：此節言家長御群子弟及家眾之事【 「眾」原誤作「羣」，依正文改。】。】
凡諸卑幼，事無大小，毋得專行，必咨稟於家長。【 易曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」安有嚴君在上，而其下敢直行自恣不顧者乎？雖非父母，當時為家長者，亦當咨稟而行之，則號令出於一人，家政始可得而治矣。補註：此節言卑幼事家長之道。】
凡為子為婦者，毋得蓄私財。俸祿及田宅所入，盡歸之父母舅姑，當用則請而用之，不敢私假，不敢私與。【 ○補註：此下九節猶小學，言父子之親。】凡子事父母，【孫事祖父母同。】婦事舅姑，【孫婦亦同。】 天欲明，咸起盥【音管，洗手。】 漱櫛總，具冠帶。昧爽，適父母舅姑之所省問。【丈夫唱喏，婦人道萬福，此即禮之晨省也。】 父母舅姑起，子供藥物，【藥物乃關身之切務，人子當親自檢數調煮，不可委人，脫若有誤，則有禍不測。】婦具晨羞，供具畢乃退，各從其事。將食，婦請所欲於家長，退，具而供之。尊長舉筯，子婦乃各退就食。丈夫婦人各設食於他所，依長幼而坐，其飲食必均一。幼子又食於他所，亦依長幼席地而坐，男坐於左，女坐於右。及夕食，亦如之。既夜，父母舅姑將寢，則安置而退。【丈夫唱喏，婦人道安置，此即禮之昏定也。】居間無事，則侍於父母舅姑之所。容貌必恭，執事必謹，言語應對必下氣怡聲，出入起居必謹扶衛之。不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側。父母舅姑不命之坐，不敢坐；不命之退，不敢退。
凡子受父母之命，必籍記而佩之，時省而速行之，事畢則返命焉。或所命有不可行者，則和色柔聲具是非利害而白之，待父母之許然後改之；若不許，苟於事無大害者，亦當曲從。若以父母之命為非，而直行己志，雖所執皆是，猶為不順之子，况未必是乎？凡父母有過，下氣怡色柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，悅則復諫；不悅，與其得罪於鄉黨州閭，寧熟諫。父母怒，不悅而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。【楊氏復曰：父母有過，下氣怡色柔聲以諫，所謂幾諫也。父母怒而撻之猶不敢怨，况下於此者乎？諫不入，起敬起孝；諫而怒，亦起敬起孝。敬孝之外，豈容有他念哉？是說也，聖人著之論語矣。】
凡為人子弟者，不敢以富貴加於父兄宗族。
凡為人子者，出必告，反必面。有賓客不敢坐於正廳，升降不敢由東階，上下馬不敢當廳，凡事不敢自擬於其父。
凡父母舅姑有疾，子婦無故不離側，親調嘗藥餌而供之。父母有疾，子色不滿容，不戲笑，不宴遊，舍置餘事，專以迎醫、檢方、合藥為務，疾已復初。【顏氏家訓曰：「父母有疾，子拜醫以求藥。」蓋以醫者，親之存亡所繫，豈可傲忽也！】
元聞有病附之庸醫，比之不孝不慈。顏氏家訓拜醫之禮，近世猶有知之者。今日則若有馬借乘矣。然禮醫尤必擇醫，擇醫尤必任醫。禮之不重，無以感醫之心；擇之不審，無以得醫之良；任之不專，無以盡醫之才。要在未迎之先審之訪之，務請明理知脈之儒醫或老醫，斷不可服集市之貨藥，信巷衢之遊夫，自蹈不孝之罪。既迎來，當如拜師之儀，又不可輕信人言，或以小不效而易醫，或以不速效而輟藥，皆任醫者之過也。愚故曰：任醫如任相。又曰：孟子云送死可以當大事，猶不如治病可以當大事。然又必自能知醫，而後可以得良醫，而後可以任良醫也。故先儒云：「為子者不可不知醫。」此理吾家當世世著為訓。
凡子事父母，父母所愛，亦當愛之，所敬亦當敬之，至於犬馬盡然，而况於人乎？凡子事父母，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之。幼事長，賤事貴，皆放此。【劉氏璋曰：「樂其心者，謂左右侍養也，晨昏定省也，出入從遊也，起居奉侍也，必當賾討其心之所好者所惡者何在，苟非悖乎大義，則蔑不可從，所以安固老者之行，以適其氣也。樂其耳目者，非聲色之末也，善言常入於親耳，善行常悅於親目，皆所以樂之也。安其寢處者，謂堂室庭除必完潔，草席氈褥衾枕帳幄必修治之類。」】
凡子婦未敬未孝，不可遽有憎疾，姑教之。若不可教，然後怒之。若不可怒，然後笞之。屢笞而終不改，子放婦出，然亦不明言其犯禮也。子甚宜其妻，父母不悅，出；子不宜其妻，父母曰是善事我，子行夫妻之禮焉，沒身不衰。【○補註：此下一節猶小學，言夫婦之別。】
凡為宮室，必辨內外。深宮固門，內外不共井，不共浴堂，不共厕。男治外事，女治內事。男子晝無故不處私室，婦人無故不窺中門。男子夜行以燭。婦人有故出中門，必擁蔽其面。【如蓋頭面帽之類。】男僕非有缮脩及有大故，【謂水火盜賊之類。】不入中門，入中門婦人必避之，不可避亦必以袖遮其面。女僕無故不出中門，有故出中門，亦必擁蔽其面。【雖小婢亦然。】 鈴下蒼頭，但主通內外之言，傳致內外之物，毋得輒升堂室、入庖廚。
凡卑幼於尊長，晨亦省問，夜亦安置。【丈夫唱喏，婦人道萬福。】坐而尊長過之則起，出遇尊長於塗則下馬。不見尊長，經再宿以上則再拜，五宿以上則四拜。賀冬至正旦六拜，朔望四拜。凡拜數，或尊長臨時減而止之，則從尊長之命。吾家同居宗族眾多，冬至朔望聚於堂上，丈夫處左西上，婦人處右東上，皆北面共為一列，各以長幼為序。【婦以夫之長幼為序，不以身之長幼為序。】共拜家長畢，長兄立於門之左，長姊立於門之右，皆南向，諸弟妹以次拜訖，各就列，丈夫西上，婦人東上，共受卑幼拜。【以宗族多，若人人拜，則不勝煩勞，故同列共受。】受拜訖，先退。後輩立受拜於門東西，如前輩之儀。若卑幼自遠方至，見尊長，遇尊長三人以上同處者，先共再拜，叙寒暄問起居訖，又三再拜而止。【晨夜唱喏、萬福、安置，若尊長三人以上同處，亦三而止，所以避煩也。補註：此節猶小學，言長幼之序。】
凡受女壻及外甥拜，立而扶之。外孫，則立而受之可也。【○補註：此節言接女壻、外甥、外孫之禮。】
凡節序及非時家宴，上壽於家長，卑幼盛服序立，如朔望之儀，先再拜，子弟之最長者一人進，立於家長之前，幼者一人搢笏執酒盞，立於其左，一人執酒注，立於其右。長者搢笏跪，斟酒祝曰：「伏願某官備膺五福，保族宜家。」尊長飲畢，授幼者盞注，反其故處。長者出笏，俛伏，興，退，與卑幼皆再拜。家長命諸卑幼坐，皆再拜而坐。家長命侍者徧酢諸卑幼，諸卑幼皆起，序立如前，俱再拜就坐。飲訖，家長命易服，皆退，易便服，還復就坐。【此節言家宴上壽之儀。】
凡子始生，若為之求乳母，必擇良家婦人稍溫謹者。【乳母不良，非惟敗亂家法，兼令所飼之子性行亦如之。】子能食，飼之，教以右手。子能言，教之自名及唱喏、萬福、安置。稍有知，則教以恭敬尊長。有不識尊卑長幼者，則嚴訶禁之。【古有胎教，况於已生！子始生未有知，固舉以禮，况於已有知！孔子曰：「幼成若天性，習慣如自然。」顏氏家訓曰：「教婦初來，教子嬰孩。」】六歲教之數與方名，男子始習書字，女子始習女工之小者。七歲男女不同席，不共食。始誦孝經、論語，雖女子亦宜誦之。自七歲以下謂之孺子，早寢宴起，食無時。八歲，出入門戶及即席飲食必後長者，始教之以謙讓，男子誦尚書，女子不出中門。九歲，男子誦春秋及諸史，始為之講解，使曉義理。女子亦為之講解論語、孝經及列女傳、女戒之類，略曉大意。十歲，男子出就外傅，居宿於外，讀禮、詩，傅為之講解，使知仁義禮智信。自是以往，可以讀孟、荀、楊子，博觀群書。凡所讀書，必擇其精要者而讀之。【如禮記大學、中庸、學記、樂記類是也。】其異端非聖賢之書傳宜禁之，勿使妄觀，以惑亂其志。觀書皆通，始可學文辭。女子則教以婉娩聽從及女工之大者。未冠笄者，質明而起，總角靧面以見尊長。佐長者供養祭祀，則佐執酒食。若既冠笄，則皆責以成人之禮，不得復言童幼矣。【此節言教男女之道【見顏氏家訓教子第二。】 。】
凡內外僕妾，鸡初鳴咸起，櫛總盥漱衣服。男僕灑掃堂室及庭，鈴下蒼頭灑掃中庭，女僕灑掃室堂，設椅桌，陳盥漱櫛靧之具。主父主母既起，則拂牀襞衾，侍立左右，以備使令。退而具飲食，得閒則浣濯紉縫，先公後私。及夜，則復拂牀展衾。當晝，內外僕妾惟主人之命，各從其事，以供百役。【此節言僕妾事主父母之道。】
凡女僕，同輩【謂兄弟所使。】 謂長者為姊，後輩【謂諸子舍所使。】謂前輩為姨，【內則云：「雖婢妾，衣服飲食必後長者。」鄭康成曰：「人貴賤不可以無禮，故使之序長幼尊卑。」】務相雍睦。其有斗爭者，主父主母聞之即訶禁之，不止即杖之。理曲者杖多。一止一不止，獨杖不止者。【此下三節言主父主母御僕妾之道。】
凡男僕，有忠信可任者重其祿，能幹家事次之，其專務欺詐，背公狥私，屢為盜竊，弄權犯上者，逐之。凡女僕，年滿不願留者，縱之；勤奮少過者，資而嫁之；其兩面二舌、飾虛造讒、離間骨肉者，逐之；屢為盜竊者，逐之；放蕩不謹者，逐之；有離叛之志者，逐之。
禮文手鈔卷二
冠禮
冠【楊氏復曰：有言書儀中冠禮簡易可行者。先生曰：不獨書儀，古冠禮亦自簡易。補註：黃帝以前，以羽皮為冠，以後乃用布帛。其冠之年，天子、諸侯皆十二。】男子年十五至二十皆可冠，必父母無期以上喪始可行之。【大功未葬，亦不可行。】前期三日，主人告於祠堂。【主人謂冠者之祖父，自為繼高祖之宗子者。若非宗子，則必繼高祖之宗子主之，有故則命其次宗子若其父自主之。告禮見祠堂章。祝版前同，但云：「某之子某若某之某親之子某，年漸長成，將以某月某日加冠於其首，謹告。」若族人以宗子之命自冠其子，其祝版亦以宗子為主，曰使介子。○某若宗子已孤而自冠，亦自為主人以告。】戒賓。【古禮筮賓，今不能，然但擇朋友賢而有禮者一人可也。是日主人禮服詣其門，所戒者出，見如常儀。餟茶畢，戒者起言曰：「某之子將加冠於其首，願吾子之教之也。」對曰：「某不敏，恐不能供事，以病吾子，敢辭。」戒者曰：「願吾子之終教之也。」對曰：「吾子重有命，某敢不從也。」遠則書初請之，辭，遣子弟致之，辭，使者固請，乃許。】前一日宿賓，【遣子弟以書致辭曰：「來日某人加冠于子某之首，吾子將之，敢宿某上。」某人答書曰：「某敢不夙某人。」補註：宿賓是隔宿。「戒之」云云，俗言為覆請也。】
元按：冠禮戒賓宿賓意，古者將舉重禮，與事之人必皆齋戒或齋宿，而後從事，故於其初請即謂之戒，於其覆請謂之宿，皆鄭重其文義，使人不敢忽。若只請與覆請而已，何為以戒宿名哉？
陳設【設盥帨于廳事，如祠堂之儀。以幕為房於廳事之東北，或廳事無兩階，則以堊畫而分之，後放此。司馬溫公曰：「古禮謹嚴之事皆行之于廟，今人既少家廟，其影堂亦褊隘，難以行禮。但冠於外廳，笄在中堂，可也。」○劉璋曰：「冠禮筮日筮賓，所以敬冠事。冠者，禮之始也，嘉事之重者也，是故古者重冠。重冠故行之于廟者，所以尊重事，尊重事而不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。」元按：二說則冠禮必宜行之家祠。若十分褊隘，方可行于外廳。】
厥明夙興，陳冠服，【隨冠者職分，備新衣服帶履梳櫛澃掠，皆以桌子陳于房東領北上。酒注盞盤亦以桌子陳于服北。冠笄各以一盤盛之，蒙以帕，以桌子陳于西階下，執事者一人守之。長子則布席于阼階上之東，少北，西向。眾子則少西，南向。宗子自冠，如長子之席，少南。○程子曰：「今行冠禮，若制古服而冠，冠了又不常著，卻是偽也，必須用時之服。」】主人以下序立。【主人以下，盛服就位。主人阼階下，少東，西向。子弟親戚皆在後，重行西向北上。擇習禮者一人為擯，立于門外，西向。將冠者衣新潔，在房中南面。若非宗子之子，則其父立於主人之右，尊則少進，卑則少退。○宗子自冠則服如將冠者，而就主人之位。】賓至，主人迎入，升堂。【賓自擇習禮者為贊，俱盛服，至門外，東面立。贊者少退。擯者入告，主人出門左，西向再拜，賓答拜。主人揖贊者，贊者報揖主人，遂揖而行，賓贊從之。入門分庭而行，揖讓而至階，又揖讓而升。主人由阼階先升，少東，西向。賓由西階繼升，少西，東向。贊者盥洗，由西階升，立於房中，西向。擯者筵於東序，少北，西面。將冠者出房南面。○若非宗子之子，則其父從出迎賓，入從主人，後賓而升，立於主人之右，如前。】賓揖將冠者，就席為加冠，冠者適房。【賓揖將冠者，出房立於席右，向席。贊者取櫛澃掠置於席左，立於將冠者之左。賓揖將冠者，即席西向跪，贊者即席，如其向跪，為之櫛，合紒施掠，賓乃降，主人亦降。盥畢，主人揖，升，復位。執事者以冠盤進，賓降一等，受冠笄，執之，正容，徐詣將冠者前，向之祝曰：「吉月令日，始加元服，棄爾幼志，順爾成德，壽考維祺，以介景福。」乃跪加之，興，復位，揖，冠者適房。○若宗子自冠，則賓揖之就席，主人不降，餘同。】冠者服皁衫、大帶、雲覆，出房立，行再加禮。【賓揖冠者，即席跪，執事者以冠盤進，賓降二等受之，執以詣冠者前，祝之曰：「吉月令辰，乃申爾服，謹爾威儀，淑慎爾德，眉壽永年，享受遐福。」乃跪加之，興，復位，揖，冠者適房。○楊氏復曰：儀禮、書儀再加賓盥如初。】
冠者公服、革帶、納靴、雜佩具，出房立，行三加禮，【禮如再加，惟執事者以冠盤進，賓降沒階，受之，祝辭曰：「以歲之正，以月之令，咸加爾服，兄弟具在，以成厥德，黃耇無疆，受天之慶。」贊者徹，再加之冠，賓乃加之。餘並同。】
元按：禮文，初加冠巾，服深衣納履；再加帽子，服皁衫、革帶繫鞋；三加幞頭，公服革帶，納靴執笏，若襴衫納靴，此自先正典型。但冠用古冠服，程子已戒其偽，今自宜遵時制，如春夏，冠宜用尾纓涼帽，再加易絨纓涼帽，三加益之頂帽。或宦家，初用平頂，次加銀頂，三加金頂，亦可。秋冬，冠初用秋暖帽，再加冬暖帽，三加益之頂帽。此或因時制宜之義，但未經名儒議定，寧闕之，不敢擅入。至于皁衫、大帶、雲履、公服、革帶、納靴，正今朝所尚，故直入之。惟觿韘、刀鎚、珮玉之屬，文公於芄蘭之詩明言成人之佩，吾夫子平居亦無所不佩，而舊文不載，殊為缺典，故僭補之曰：雜佩具，所以備成人之體也。
乃醮。【長子則擯者改席於堂中間，少西南向，眾子則仍故席。贊者酌酒於房中，出房立於冠者之左，賓揖冠者就席右南向，乃取酒就席前北，面向祝之曰：「旨酒既清，嘉薦芬芳。拜受祭之，以定爾祥。承天之休，壽考不忘。」冠者再拜，升席，南向受盞，賓復位。冠者進席前，跪祭酒，興，就席，末跪啐酒，降席授贊者盞，南向再拜，賓東向答拜。冠者遂拜贊者再，贊者賓左東向少退，答拜。】賓字冠者，【賓降階東向，主人降階西向，冠者降自西階，少東南向。賓字之曰：「禮儀既備，令月吉日，昭告爾字，爰字孔嘉，髦士攸宜，宜之於嘏，永受保之，曰某父。」冠者對曰：「某雖不敏，敢不夙夜祗奉。」賓或別作辭命以字之，亦可。○補註：古者子生三日，父名之。既冠，則賓字之也。】出就次。【賓請退，主人請禮賓，賓出就次。】主人以冠者見於祠堂，【如祠堂章告事之儀。告辭曰：「某之子某若某親某之子某，今日冠畢，敢見。」冠者進，立於兩階間再拜，餘並同。若宗子自冠，則曰：「某今日冠畢，敢見。」遂再拜，降，復位。餘並同。若冠者有曾祖，祖以下祠堂，則各因其宗子而見。自為繼曾祖以下之宗，則自見。】冠者見於尊長。【父母堂中南面坐，諸叔父兄在東序，諸叔父南向，諸兄西向，諸婦女在西序，諸叔母姑南向，諸姊嫂東向。冠者北向拜父母，父母為之起。同居有尊長，則父母以冠者詣其室拜之，尊長為之起，還就東西序，每列再拜，應答，拜者答。若非宗子之子，則先見宗子及諸尊於父者於堂，乃就私室見父母及餘親。若宗子自冠，有母則見於母，如儀。族人宗之者皆來見於堂上，宗子西向拜於尊長，每列再拜，受卑幼拜。司馬溫公曰：冠義，見於母，母拜之；見於兄弟，兄弟拜之，成人而與為禮也。今則難行。但於拜時，母為起立可也。見諸父及兄，放此。】 元按：成人而與為禮，正當教與尊卑長幼之節，豈可令母與父兄答其拜乎？此必漢儒之濫觴，非周禮之舊，所謂非禮之禮也。豈止今日難行而已哉！或曰：然則父母為起，何也？曰：見子成人而深喜，故起，亦見分外重其始事之義。
乃禮賓。【主人以酒饌延賓及賓贊者，酬之以幣而拜謝之，幣多少隨宜，賓贊有差。】【司馬溫公曰：「士冠禮『乃禮賓以一獻之禮。』」註：一獻者，獻酢酬賓，主各兩爵而禮成。又曰：「主人酬賓，束帛儷皮。」註：束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。又曰：「贊者皆與，贊冠者為介。」又曰：「賓出，主人送於門外，再拜，歸賓俎。」注：使人歸諸賓家也。今慮貧家不能辦，故務從簡易。】
冠者遂出，見於鄉先生及父之執友。【冠者拜，先生執友皆答拜。若有誨者則對，如對賓之辭，再拜之，先生執友不答拜。補註今按：儀禮所存者惟士冠禮。自士以上，有大夫、諸侯、天子冠禮，見于家語冠頌大戴公冠與禮記特牲、玉藻者，雖遺文斷缺不全，而大概亦可考。如趙文子冠，則大夫禮也；魯襄公、邾隱公冠，則諸侯禮也；周成王冠，則天子禮也。大夫無冠禮。古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？其冠也，則服士服、行士禮而已。始冠緇布冠，自諸侯下達，諸侯始加緇布冠，繢緌，其服玄端，再加皮弁，三加玄冕。天子始冠，加玄冠朱組纓，再加皮弁，三加袞冕。又君冠必以裸享之禮行之，以金石之樂節之，以先君之後處之。又諸侯禮賓以三獻之禮，其酬賓則束帛乘馬，其詳見於儀禮經傳通解。】
笄【元按：正文已有「賓為將笄者加冠笄」之語，是宋時女子已有冠，特名加笄，以別于男耳，未必如補註所解。】
女子許嫁笄，【年十五，雖未許嫁，亦笄。補註：笄，簪也。婦不冠，以簪回髻而已。】母為主。【宗子主婦則於中堂，非宗子而與宗子同居則於私室，與宗子不同居則如上儀。】前期三日戒賓，一日宿賓。【賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之，以牋紙書其辭，使人致之。辭如冠禮，但子作女，冠作笄，吾子作某親。】陳設。【如冠禮，但於中堂，布席如眾子之位。】厥明陳服，序立，【主婦如主人之位，將笄者雙紤衫子，房中南面。】賓至，主婦迎入升堂，【不用贊者。】賓為將笄者加冠笄，適房，服皆子。【祝用冠禮始加之辭，不能則省。】乃醮，乃字，【改冠禮祝辭髦士為女士。】乃禮賓，皆如冠禮。【舊脫冠禮二字。】補稱呼式。【凡婦人自稱，于己之尊長則曰兒，卑幼則以屬于夫黨。尊長則曰新婦，卑幼則曰老婦。非親戚而往來，各以其黨為稱。程子曰：「冠禮廢，天下無成人。或欲如魯襄公十二而冠，此不可。冠所以責成人事，十二年非可責之時。既冠矣，且不責以成人事，則終其身不以成人望之也。徒行此節文，何益？雖天子諸侯，亦必二十而冠。」○劉璋曰：「女子笄則當許嫁，然嫁止於二十。以其二十而不嫁，則為非禮。」】
卷三 昏禮
議昏【與王子議：男子冠昏當在十八以上至二十，女子笄昏當在十六至二十。蓋以十四五六猶有童氣，不可責以成人及為婦之道也。】
男子年十六至三十，女子年十四至二十，【溫公曰：「古者男三十而娶，女二十而嫁。今令男年十五、女年十三以上並聽昏嫁。今為此說，所以參古今之道，酌禮義之中，順天地之理，合人情之宜也。」補註：家語哀公問於孔子曰：「禮男子三十而有室，女子二十而有夫也。豈不晚哉？」孔子曰：「夫禮言其極，不是過也。男子二十而冠，有為人父之端；女子十五許嫁，有適人之道。」】身及主昏者無期以上喪，乃可成昏。【大功未葬，亦不可主昏。凡主昏，如冠禮主人之法。但宗子自昏，則以族人之長為主。】必先使媒氏往來通言，女氏許之，然後納采。【溫公曰：「凡議昏姻，當先察其壻與婦之性行及家法何如，勿苟慕其富貴。壻苟賢矣，今雖貧賤，安知異時不富貴乎？苟為不肖，今雖富盛，安知異時不貧賤乎？婦者，家之所由盛衰也。苟慕其一時之富貴而娶之，彼挾其富貴，鮮有不輕其夫而傲其舅姑，養成驕妬之性，異日為患，庸有極乎？借使因婦財以致富，依婦勢以取貴，苟有丈夫之志氣者，能無愧乎？又世俗好於襁褓童幼之時輕許為昏，亦有指腹為昏者。及其既長，或不肖無賴，或身有惡疾，或家貧凍餒，或喪服相仍，或從宦遠方，遂至棄信負約，速獄致訟者，多矣！是以先祖太尉嘗曰：『吾家男女，必俟既長然後議昏。既通書，不數月必成昏。』故終身無此悔，乃子孫所常法也。」】
納采【納其采擇之禮，即今世俗所謂文定也。】
主人具書，【告族人之子，則其父具書告於宗子。】夙興，奉以告祠堂。【如告冠儀，但云：「某子某，年已長成，已議娶某之女，今日納采，不勝感愴，謹告。」若宗子自昏，則自告云：「某年長成」云云。】乃使子弟為使者，如女氏。女氏主人出見使者，【使者盛服如女氏，女氏亦宗子為主，盛服出見使者。非宗子之女，則其父位於主人之右，尊少進，卑少退。啜茶畢，使者起致辭曰：「吾子有惠貺室某也，某之某親某有先人之禮，使某請納采。」從者以書進，使者以書授主人。主人對曰：「某之子若妹姪孫，蠢愚又弗能教，吾子命之，某不敢辭。」北向再拜，使者避不答拜。使者請退俟命，出就次。若許嫁者於主人為姑姊，則不云「蠢愚又弗能教」，餘辭並同。】遂奉書以告於祠堂。【如壻家之儀，但祝改「某之女某，年漸長成，已許嫁某郡某之子某」，餘並同。】出，以復書授使者，遂禮之。【主人出，延使者升堂，授以復書。使者受之，請退。主人請禮賓，乃以酒饌禮使者。至是，始與主人交拜揖，如常日賓客之禮。其從者亦禮之別室，皆酬以幣。】使者復命壻氏，主人復以告祠堂。
納幣【 古禮有問名納吉，今不能盡用，止用納采、納幣，以從簡便。】
納幣。【 幣用色繒，貧富隨宜，少不過兩，多不踰十。今人更用釵釧羊酒果實之屬，亦可。】具書遣使如女氏，女氏受書，復書，禮賓，使者復命，並同納采之儀。【 使者致辭，改采為幣。從者以書幣進，使者以書授主人，主人對曰：「吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭。」乃受書，執事者受幣。主人再拜，使者避之。復進請命，主人授以復書。餘並同。楊氏復曰：「昏禮有納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎六禮。家禮去問名、納吉，止用納采、納幣，以從簡便。但親迎以前，請期一節有不可得而略者。今以例推之，請期，具書遣使如女氏，女氏受書、復書、禮賓、使者復命，並同納采之儀。使者致辭曰：「吾子有賜命，某既申受命矣，使某也請吉日。」主人曰：「某既前受命矣，惟命是聽。」賓曰：「某命某聽命於吾子。」主人曰：「某固惟命是聽。」賓曰：「某受命，吾子不許，某敢不告期，曰某日。」主人曰：「某敢不謹領。」餘並同。○此下補註刪去。】
親迎
朱子曰：「親迎之禮，恐從伊川之說為是。近則迎於其國，遠則迎於其館。」○有問昏禮。「今有士人對俗人結姻，士人欲行昏禮，而彼家不從，如何？」曰：「這也只得宛轉使人去與他商量，但古禮也省徑，人何苦不行？」前期一日，女氏使人張陳其壻之室。【世俗謂之鋪房。○司馬溫公曰：「文中子曰：『昏娶而論財，夷虜之道也。』夫昏姻者，所以合二姓之好，上以事宗廟，下以繼後嗣也。今世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資裝之厚薄；將嫁女，先問聘財之多少。至於立契約云，某物若干，某物若干，以求售其女者。亦有既嫁而復欺紿負約者，是乃駔會賣婢鬻奴之法，豈得謂之士大夫昏姻哉！其舅姑既被欺紿，則殘虐其婦以攄其忿，由是愛其女者，務厚其資裝，以悅其舅姑。殊不知彼貪鄙之人不可盈厭，資裝既竭，則安用汝女哉？于是質其女以責貨于女氏。貨有盡而責無窮，故昏姻之家往往終為仇讎矣。是以世俗生男則喜，生女則戚，至有不育其女者，用此故也。然則議昏姻有及於財者，皆勿與為昏姻可也。」】厥明，壻家設位於室中，【設椅桌子兩位，東西相向，蔬果盤盞匕箸如賓客之禮。酒壺在東位之後。又以桌子置合卺一於其南。又南北設二盥盆勺於室東隅。○卺音謹，以小匏一判而兩之。】女家設次於外。○初昏，壻盛服。【朱子曰：「昏禮用命服，乃是古禮。如士乘墨車而執鴈，皆大夫之禮也。冠帶只是燕服，非所以重正昏禮，不若從古之為正。」黃氏瑞節曰：士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄矣。補註：謂之昏者，娶妻之禮以昏為期，因名焉。必以昏者，取陽往陰來之義。今世俗不知昏之為義，往往拘忌陰陽家書，選擇時辰，雖昕旦盡夜，亦皆成禮，殊為紕繆。士昏禮曰：「記凡行事必用昏，斯受諸禰廟。」疏曰：「用昕，使者謂男氏使向女家納采、問名、納吉、納徵、請期五者皆用昕，即詩所謂旭日始旦也。昏，親迎時也。」】
元按：昏禮士服大夫服，乘大夫車，謂之攝盛。冠禮三加，亦有公服之文。不知先王定禮何意？朱子謂冠帶只是燕服，非所以重正昏禮。竊謂禮所以別嫌疑、正名分也，況冠昏成人之始，豈可便教人僭亂之為乎！或謂是以遠大相期之意。假如諸侯親迎便宜服天子服、乘天子車，亦謂之攝盛，可乎？且上自天子，下至庶人，莫不有燕服，有禮服。冠昏之際，必用新潔禮服，足為鄭重矣，又何必越分粉飾，乃以彰其盛哉？然古人之禮，朱子之言，非可輕議，姑以存疑。
又按：親迎必用昏，取陽往陰來之義固矣。今世俗用雞鳴昧旦，入門即拜堂，遠者則天已旦。竊謂昏姻，人道之始，倫紀之原，即用昧爽，以取天地始開之義，且見其為光明正大之禮，非暗昧苟且之私，其禮不亦重乎？又昭昭舉事，亂世可以防強暴之患，即日可以行謁見之禮，亦可以免朱子所疑先配後祖之譏矣。事雖非古，無甚害義理，吾家昏姻從俗可也。
主人告於祠堂，【如納采儀。○朱子曰：「儀禮雖無娶妻告廟之文，而左傳曰：『圍布几筵，告于莊、共之廟。』是古人亦有告廟之禮。」問：「今婦人入門即廟見，蓋舉世行之。近見鄉里諸賢頗信左氏先配後祖之說，豈後世紛紛之言不足據，莫若從古為正否？」曰：「左氏固難盡信，然其後說親迎，亦有布几筵告廟而來之說。恐所謂後祖者，譏其失此禮耳。」○元疑宋時已有用昧旦者矣。】遂醮其子而命之迎。【先設桌酒于堂上，主人盛服，坐于堂之東序，西向。設壻席于西北，南向。壻升自西階，立于席西，南向。贊者斟酒，詣壻席前，壻再拜升席，南向受盞，跪祭酒，興，就席，末跪啐酒，興，降席，西授贊者盞。又再拜，詣父坐前，東向跪。父命之曰：「往迎爾相，承我宗事，勉率以敬，若則有常。」壻曰：「諾。惟恐不堪，不敢忘命。」俛伏，興，出。非宗子之子，則宗子告於祠堂，而其父醮于私室，如儀，但改「宗事」為「家事」。宗子己孤，自昏，不用此儀。○溫公曰：「贊者，兩家各擇親戚婦人習於禮者為之。凡壻及婦人行禮，皆贊者相導之。」】壻出，乘馬【二燭前導。】至女家，俟于次。女家主人告於祠堂，【如納采儀，祝版改某女婦。】遂醮其女而命之。【女盛服，姆相之，立于室外？南向。父坐東序，西向。母坐西序，東向。設女席于母之東北，南向。贊者醮以酒，如壻禮。姆導女出于母左。父起，命之曰：「敬之戒之，夙夜無違舅姑之命。」母送至西階上，為之整冠，於是命之曰：「勉之敬之，夙夜無違爾閨門之禮。」諸母姑嫂姊送至于中門之內，為之整裙衫，申以父母之命，曰：「謹思爾父母之言，夙夜無愆。」非宗子之女，則宗子告于祠堂，而其父醮于私室，如儀。補註穀梁傳曰：「禮，送女，父不下堂，母不出祭門。諸母兄弟不出闕門。」】主人出，迎壻入，奠鴈。【主人迎壻于門外，揖讓以入，壻執鴈以從，至于廳事。主人升自阼階，立西向。壻升自西階，北向跪。置鴈于地，主人侍者受之。壻俛伏，興，再拜，主人不答拜。若族人之女，則其父從主人出迎，立于其右，尊則少進，卑則少退。○凡贄用生鴈，左首以生色繒交絡之，無則刻木為之，取其順陰陽往來之義。程子曰：「取其不再偶也。」○問：「主人揖，壻入，壻北面而拜，主人不答拜。何也？」朱子曰：「乃為奠鴈而拜，主人自不應答拜。」補註按：本條下註「凡贄用生鴈，左首以生色繪交絡之，無則刻木為之。」「首」宜作「手」，「生」亦恐「五」字之誤。刻木為鴈近於死。無則以鵝代之，鵝亦鴈之屬也。】姆奉女出登車。【 姆奉女出中門，壻揖之，降之西階。主人不降。壻遂出，女從之，壻舉轎簾以俟。姆辭曰：「未教，不足與為禮也。」女乃登車。補註本註「壻揖之」，請女行也。】
元按，姆奉女出登車，即家貧無姆，如世俗送女，客亦可。今乃使親屬皆出登車，甚無謂。夫至親孰有如父子兄弟哉？而詩猶云：「女子有行，遠父母兄弟。」禮亦云：「女子既嫁，父及兄弟不同席。」況無至親，亦有用異姓之親族人之疏者，愈為非禮。試思列女傳王凝之妻，店主一執其手，遂剁去之，男女之際何其嚴！而可使方嫁之女拱人項、覆人身，以蹈于失禮之大乎？或曰：人皆登車至壻家，自門至堂室皆布以席，取如從空而來不履地之意，所以重新婦也。吾以為新婦入室，必升榻而坐。因昏禮用夜，恐有不潔不便，故布席耳。此亦無妨。至於抱鏡而入，壻挾弓矢射四隅，此男女始有室家，習所有事之義，雖禮文所無，從俗無害。若十葶、九筋之類，俱宜廢去。取送女客，最忌寡婦、無子婦、再嫁婦及邪淫張狂之婦。
壻乘馬先婦車，【婦車亦以二燭前導。○司馬溫公曰：「男率女，女從男，夫婦剛柔之義自此始也。」】至其家，導婦以入。【壻至家，立于廳事，俟婦下車，揖之，導以入。】壻婦交拜，【婦從者布壻席於東方，壻從者布婦席於西方。壻盥于南，婦從者沃之，進帨。婦盥于北，壻從者沃之，進帨。壻揖婦，就席，婦拜，壻答拜。○溫公曰：「夫婦始接，情有廉恥。從者交導其志。」○女子與丈夫為禮則挾拜。男子以再拜為禮，女子以四拜為禮。古無壻婦交拜之儀，今從俗。】就坐。飲食畢，壻出。【壻揖婦，就坐，壻東，婦西。從者斟酒設饌，壻祭酒，舉餚。又斟酒，壻揖婦，舉飲，無殽。又取卺，分置壻婦之前，斟酒。壻揖婦，舉飲，不祭，無殽。壻出，就他室。姆與婦留室中，得饌置室外，設席。壻從者餕婦之餘，婦從者餕壻之餘。○溫公曰：「古者同牢之禮，壻在西，婦在東，蓋古人尚右故也。」今既尚左，且從俗。補註：本註「祭酒舉餚」，壻婦各傾酒少許于地，各以殽少許置桌子上空處。】復入，脫服，燭出。【壻脫服，婦從者受之。婦脫服，壻從者受之。補註：成夫婦。儀禮注曰：「昏禮畢，將臥息。」】主人禮賓。【男賓于外廳，女賓于中堂。古禮：明日饗賓。今從俗。○溫公曰：「不用樂。」注云：曾子問曰：「娶婦之家三日不舉樂，思嗣親也。」今俗用樂，殊為非禮。】
元按：脫服，燭出。明日見舅姑，三日見于祠堂。斯不亦左氏所謂先配後祖乎？且昏夜之中，禮賓亦甚不便。若從俗，雞鳴至婦家親迎，婦至門，主人告祠，入即以婦見禮畢，壻率婦拜。饋父母畢，退回私室，而後行夫婦相拜合卺禮，主人禮賓，明日乃見其餘尊長，似宜于世而協于情。或有未成婦不見舅姑祠堂之疑。竊謂親迎時二姓告祠，己云某婦，禮亦俱名為婦矣，豈必居室而後謂之成婦哉！且未面父母，而人子即公然與婦行禮受拜，於心安乎？為父母者為子娶婦，未令拜其先靈，而先受拜饋，於心安乎？初之將令子親迎，必先告祠者，何義也？此議既違古禮，又非朱子之舊，不敢質是。敢以俟明禮君子，求下正焉。
又按：昏字恐亦是後半夜黑暗意思，後人因誤為昏暮之昏，未可知也。
明日夙興，婦見于舅姑，【婦夙興，盛服俟見舅姑，坐于堂上，東西相向，各置桌子於前。家人男女少於舅姑者，立于兩序，如冠禮之叙。婦進，立於阼階下，北面拜舅。升奠，置幣于桌子上，舅撫之，侍者以入。婦降，又拜畢，詣西階下，北面拜姑。升奠，贄幣姑舉以受侍者。婦降，又拜。○若非宗子之子，而與宗子同居，則先行此禮于舅姑之私室。與宗子不同居，如上儀。○溫公曰：「古者拜于堂上，今拜于下，恭也。可從眾。」補註按：丘氏儀節，壻婦俱拜，拜畢，壻先退。家禮無壻拜之文，今從俗補之。】舅姑禮之。【如父母醮女之儀。補註：禮記昏義曰：「舅姑先降自西階，婦降自阼階，以著代也。」方氏曰：「階者，主人之階，子之代父，將以為主於外。婦之代姑，將以為主於內。故此與冠禮並言著代也。」】婦見於諸尊長。【同居有尊於舅姑者，則舅姑以婦見於其室，如見舅姑之禮。還拜諸尊長於兩序，如冠禮，無贄。小郎、小姑皆相拜。非宗子之子而與宗子同居，則受舅姑禮，後詣其堂上拜之，如舅姑禮，而還見於兩序。其宗子與尊長不同居，則廟見而後往。補註：今人家娶婦，親屬畢聚，宜留至次日，行見舅姑禮畢，先見本族尊長及卑幼，次見諸親屬，各稱禮。】若冢婦，則饋於舅姑，【是日食時，婦家具盛饌酒壺，婦從者設蔬果桌子於堂上舅姑之前，設盥盆于阼階東南，帨架在東。舅姑就坐，婦盥，升自西階，洗盞斟酒，置舅桌子上，降。俟舅飲畢，又拜，遂獻姑，進酒。姑受飲畢，婦降，拜，遂執饌升薦於舅姑之前，侍立姑後，以俟卒食徹飯。侍者徹饌，分置別室。婦就餕姑之餘，婦從者餕舅之餘，壻從者又餕婦之餘。非宗子之子則於私室，如儀。補註：饋者，婦道既成，饋以孝養也。】舅姑饗之。【如禮婦之儀。禮畢，舅姑先降自西階，婦降自阼階。○元謂此時當隨姑降。】
三日，主人以婦見於祠堂。【古者三月而廟見，今以其太遠，改用三日，如子冠而見之儀。但告辭曰：「子某之婦某氏敢見，」餘同。補註：壻婦同往，亦從俗也。】明日，壻往見婦之父母，【婦父迎送揖讓如賓禮，拜即跪而扶之。入見婦母，婦母闠門左扇，立於門內，壻拜于門外。皆有幣。婦父非宗子，即先見宗子夫婦，不用幣，如上儀。然後見婦之父母。補註：鄭氏家禮，壻婦同往歸家，行謁見之禮，雖非古禮，頗合人情，宜從之。】次見婦黨諸親。【不用幣帛，相見如上儀。】
婦家禮壻如常儀。【親迎之夕不當見父母及諸親，及設酒饌，以婦未見舅姑故也。○程子曰：「昏禮不用樂，幽陰之義，此說非是。昏禮豈是幽陰，但古人重此大禮，嚴肅其事，不用樂也。昏禮不賀，人之序也。」此說卻是。婦質明而見舅姑，成婦也。二日而後宴樂，禮畢也。宴不以夜，禮也。○朱子曰：「人著書只是自入些己意，便做病。司馬與伊川定昏禮都是依儀禮，只聊改一處，便不是古人意。」司馬云：『親迎，奠鴈見主昏者，即出。』伊川卻教拜了又入堂，拜大男小女。伊川非是。伊川云：『婦至次日見舅姑，三月廟見。』司馬卻說入門即拜影堂。司馬非是。蓋親迎不見妻父母者，婦未見舅姑也。入門不見舅姑者，未成婦也。今親迎用溫公，入門以後用伊川，三月廟見改為三日云。」補註：壻往婦家後，若富家，當有會親一節。壻家主人先一日致書于婦父，至家以禮款之。男屬親皆至。主婦先一日致書于婦母，至家以禮款之，女屬親皆至，如俗，稱為坐筵。斯時昏禮己畢，用樂可也。婦家不必行。○元按：此下有「儀禮所存惟士昏禮，大夫以上侯王」等，俱非今日所需，刪之。】
卷四 喪禮
初終
疾病，遷居正寢，【凡疾病，遷居正寢，內外安靜，以俟氣絕。男子不絕於婦人之手，婦人不絕於男子之手。補註：遷居正寢者，惟家主為然。】既絕乃哭。【疾病，謂疾甚時也。近世孫宣公，諱奭，臨薨遷于外寢，蓋君子謹終，不得不爾也。○以上溫公言，當在上句下○高氏曰：「廢牀寢于地。」註：人始生在地，故廢牀寢於地，庶幾生氣之復也。本出儀禮及禮記喪大記。劉璋曰：凡人病危篤，氣微難察，屬纊以俟氣絕。纊乃今新綿，易為搖動，置口鼻之上以為候也。○喪禮甚繁，不甚關切，註文皆刪。】復，【侍者以死者之上服嘗經衣者，左執領，右執要，自前榮升，關屋中霤，北面招以衣，三皋呼曰某人。復畢，卷衣降覆尸上，男女哭擗無數。呼某人者，男子稱名，婦人稱字，或稱官封，或依常時行次稱號。高氏曰：「今淮南民有暴死，則使數人升其居屋，及於路傍遍呼之，亦有蘇活者。」諸復之餘意與復聲必三。】立喪主。【凡主人謂長子，無則長孫承重，以奉饋奠。其與賓客為禮，則同居之親且尊者。溫公曰：奔喪曰：「凡喪，父在父為主。」註：與賓客為禮，宜使尊者。「父沒，兄弟同居，各主其喪。」註：各為妻子之喪為主也。「親同，長者主之。」註：昆弟之喪，宗子主之。「不同，親者主之。」註：從父，昆弟之喪也。雜記曰：「姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟，使夫之族人主喪。妻之黨雖親弗主。夫若無族矣，則前後家。東西家無有，則里尹主之」。喪大記曰：「喪有無後，無無主。若子孫有喪而祖父主之，子孫執喪，祖父拜賓。」】主婦、【謂亡者之妻。無則主喪者之妻。】護喪、【以子弟知禮能幹者為之，凡喪事皆稟之。】司書、司貨，【以子弟或使僕為之。】乃易服不食。【妻子婦妾皆去冠及上服，被髮。男子扱上衽，徒跣。餘有服者皆去華飾。為人後者為本生父母及女子已嫁者，皆不被髮徒跣。諸子三日不食，期九月之喪三不食，五月三月之喪再不食。親戚鄰里為糜粥以食之，尊長強之，少食可也。○扱上衽謂插衣前襟之帶。華飾謂錦繡紅紫金玉翠之類。補註：禮，始死將斬衰笄纚，將齊衰素冠。小斂畢而徹帷，主人括髮，袒于房，婦人髽于室。】治棺。【護喪命匠擇木，其制方亘，頭大足小，僅取容身，勿令高大及為虛簷高足。內外皆用灰漆。內仍用歷青溶寫，厚半寸以上。以煉熟材木夾鋪其底，厚四寸許，加七星板。底四隅各釘大錧鐶，動則以大索貫而舉之。○高氏曰：「伊川先生謂棺之合縫，以松脂塗之，則縫固而木堅。註云松脂與木性相入而又利水，蓋今人所謂歷青者是也。須以少蚌粉、黃蠟、清油合煎之，乃可用，不然則裂矣。其棺椁之閒，亦宜以此灌之。○胡氏泳曰：「松脂塗縫之說未然。先生葬時，蔡氏兄弟主用松脂，嘗問用黃蠟麻油否，答云用油蠟則松脂不得全其性矣。此言有理。」○劉氏璋曰：「凡送死之道，惟棺與椁為親身之物，孝子所宜盡之物。喪之日擇木為棺，恐倉卒未得其木，灰漆亦未能堅完。或值暑月【「暑」原誤作「署」，依文義改。】，尸難久留。古者國君即位而為椑【「椑」原誤作「裨」。禮記檀弓謂「君即位而為椑」，今據改。「椑」下原衍一「蒲」字，今刪。】，歲一漆之。今人亦有生時自為壽器者，此乃猶行其道，非豫凶事也。其木油杉及柏為上，毋使高大以圖美觀，惟棺周於身、椁周於棺足矣。棺內外皆用布裹漆，務令堅實。余嘗見前人葬墓，掩壙後即以松脂溶化，灌於棺外，其厚尺餘。後為人侵掘，松脂歲久，凝結愈堅，斧斤不能加，得免大患。今有葬者用之，可謂宜矣。」補註：本註「七星板」，用板一片，其長廣棺中可容者，鑿為七孔。】
元按：松脂不用油蠟誠為易裂，用油蠟誠不得全其性，二說似為相戾，愚以為若臨壙灌棺椁之間，及灌棺外尺厚之脂，則已將埋土中，不虞其裂矣。若生時備壽器塗縫之脂，須用蚌粉、油蠟合煎，乃得熨帖。或先溶松脂塗一層，待裂後再用加粉油蠟者一塗亦可。又按溫公不用椁之說，覺不如劉氏之言於本心為安，故舍彼錄此。
訃告於親戚僚友，【護喪、司書為之發書，若無則主人自訃親戚，不訃僚友，自餘書問悉停。以書來弔者，並須卒哭後答之。】執事者設幃及牀，遷尸掘坎。【執事者以幃障臥內，侍者設牀于尸牀前，從置之，施簀去薦，設席枕，遷尸其上，南首，覆以衾。掘坎于屏處潔地。○補註：幃，聯白布為之，今幃幕是也。嚴陵方氏曰：「人死斯惡之矣，以未設飾故。幃堂蓋以防人之所惡也。小斂則既設飾矣，故徹幃焉。牀謂襲牀。禮，始死廢牀，而置尸於地，及復而不生，則尸復登牀。」】陳襲衣、【以桌子陳于堂前東壁下，西領南上。幅巾一，充耳二。用白纊如棗核大，所以塞耳者也。瞑目帛方尺二寸，所以覆面者也。握手用帛，長尺二寸，所以裹手者也。深衣一，大帶一，履二，袍、襖、汗衫、袴、襪、勒帛、裹肚之類，隨所用不拘多少。劉璋曰：「古者人死不冠，但以帛裹其首，謂之掩蓋。以襲斂，主於保庇肌體，貴于柔軟緊實。冠則磊嵬難安，莫如襲以常服，上加幅巾、深衣、大帶及履，既合于古，又便于事。幅巾所以當掩也，其制如今暖帽。深衣、帶、履，自有制度。若無深衣帶履，止用衫、勒帛、鞋亦可。其冠帶靴笏，俟葬時安於棺上可也。」】沐浴、飯含之具，【以棹子陳于堂前西壁下，南上。錢三實于小箱。米二升，以新水淅，令精，實于盌。櫛一，沐巾一，浴巾二，上下體各用其一也。侍者以湯入，主人以下皆出帷外，北面。○元謂侍者俱用服親者。】乃沐浴，【侍者沐髮，櫛之，飾以巾，撮為髻。抗衾而浴，拭以巾。翦爪。其沐浴餘水並巾櫛棄于坎，埋之。】襲，【侍者別設襲牀於幃外，施薦席褥枕。先置所陳襲衣於其上，遂舉以入，置浴牀之西。遷尸於其上，悉去病時衣及復衣，易以新衣，但未著幅巾、深衣、履。】徙尸牀，置堂中間。【堂正中南首。卑幼則各于其室中間。】乃設奠，【執事者以棹子置脯醢，升自阼階，祝，盥手，洗盞，斟酒，奠于尸東。當肩巾之親戚為祝。○劉註：奠謂斟酒奉至棹上，而不酬主人。虞祭然後親奠酬也。】主人以下為位而哭。【主人坐於牀東奠北。眾男應服三年者坐其下，皆藉以藁。同姓期功以下，各以服次坐於其後，皆西向南上。尊行以長幼坐于牀東北壁下，南向西上，藉于席薦。主婦眾婦女坐于牀西，藉以藁。同姓婦女以服為次，坐于其後，皆東向南上，尊行以長幼坐于牀西北壁下，南向東上，皆藉于席薦。妾婢立于婦女之後。別設幃以障內外。異姓之親，丈夫坐于幃外之東，北向西上；婦人坐于幃外之西，北向東上，皆藉以席。以服為行，無服往後。○若內喪，則同姓丈夫尊卑坐于帷外之東，北向西上；異姓丈夫坐于帷外之西，北向東上。○三年之喪，夜則寢于尸旁，藉藁枕塊。羸病者藉以草薦可也。期以下寢于側邊，男女異室。外親歸家。可也。】乃含飯。【主人哭盡哀，左袒，自前扱於腰之右，盥水執箱以入。侍者插匙于米盌以從，置于尸西，徹枕，以瞑巾入覆面。主人就尸東，由足而西，牀上坐，東面，舉巾，以匙鈔實下尸口之右，并實一錢，又於左、於中亦如之。主人襲所袒衣，復位。○補註：或問飯含之義。曰：檀弓云：「不忍其口之虛，故用此美潔之物而實之。」】侍者卒襲，覆以衾。【加覆巾、充耳，誤瞑目納覆，乃襲深衣，結大帶，誤握手乃覆以衾。○溫公曰：「古者死之明日小斂，又明日大斂，顛倒衣裳使之正，方束以絞紟，韜以衾冒，皆所以保其肌體也。今世俗有襲而無大小斂，所闕多矣。然古者土襲衣三稱，大夫五稱，諸侯七稱，公九稱。小斂尊卑通用十九稱，大斂士三十稱，大夫五十稱，君百稱，此非貧者所辦也。今從簡易，襲用衣一稱，小大斂皆據死者所有之衣及親友所襚之衣，隨宜用之。若衣多，不必盡用也。」高氏曰：「襲數不同，大抵衣衾惟欲其厚耳，豈徒以設飾哉！蓋人死斯惡之矣，聖人不忍言也，但制為典禮，使厚其衣衾而已。○楊氏復曰：按高氏一用禮經，而襲斂用衣之多，故襲有冒，小斂有布絞，大斂有布絞、布紟，所以保其肌體者固矣。司馬公斂從簡易，而襲斂用衣之少，故小斂雖有布絞，而襲則無冒，大斂則無絞紟，此為疏略。先生初述家禮，皆取司馬公書儀，後與學者論禮，以高氏喪禮為最善，遺命治喪俾用禮儀，此可以見其去取衷折之意矣。況夫古者襲斂用衣之多，故古有襚禮。衣服曰襚。士喪禮：「親者襚，庶兄弟襚，朋友襚，又君使人襚。」今世俗有襲而無大小斂，故襚禮亦從而廢，惜哉。然欲從高氏之說，則誠非貧者所能辦，有如司馬公之所慮者，但當量其力之所及可也。愚故於襲、小斂、大斂之下悉述儀禮並高氏之說，以備參攷。】置靈座，設魂帛。【設帛於尸南，覆以帕。置椅桌其前，結白絹為魂帛，置棹上，設香爐、合盞、注、酒、果于棹子上。侍者朝夕設櫛類奉養之具，皆如平生。○溫公曰：「古者鑿木為重，以主其神。今令式亦有之，然士民之家未嘗識也，故用束帛依神，謂之魂帛，亦古禮之遺意也。」○元按：此戒畫影及以衣冠裝飾人狀之論，今已無二弊，故刪去下段。○高氏曰：「古人遺衣裳必置于靈座，既而藏於廟中。恐當從此說以遺衣裳置于靈座，而加魂帛于其上可也。」補註：靈座、魂帛皆設於帷外。卷首圖設于帷內，恐非。謂之重或主者，始死有柩，而又設重，所以為重也。既有廟，而必立主，是為主也。○刪去重複。】立銘旌。【以絳帛為之，廣終幅，三品以上九尺。四品以下八尺，六品以下七尺。書曰：某官某公之柩。無官即隨其生時所稱。以竹為杠如其長，立於靈座之右。禮檀弓云：「銘，明旌也。以死者為不可別也，故以其旗識也【「旗」原作「旌」，依禮記改。】。」】不作佛事。【溫公曰：「世俗信浮屠，誑誘飯，增作道场，云為死者滅彌大罪惡，必生天堂，受種種快樂。不為者必入地獄，剉燒舂磨，受無邊波吒之苦。殊不知人生含血氣，知痛癢。或翦爪剔髮從而燒斫之，己不知苦，況于死者，形神相離，則入于黃壤，朽腐消滅，與木石等。神則飘若風火，不知何之。借使剉燒春磨，豈復知之。且浮屠所謂天堂地獄者，計亦為勸善而懲惡也。苟不以至公行之，雖鬼可得而治乎！是以唐廬州刺史李舟與妹書曰：『天堂無則已，有則君子登；地獄無則已，有則小人入。』世人親死而禱浮屠，是不以其親為君子，而為積惡有罪之小人也，何待其親之不厚哉！就使其親實積惡有罪，豈賂浮屠所能免乎？此則中智所共知，而舉世滔滔信奉之，何其易惑而難曉也！甚者至有傾家破產然後已，與其如此，何若買塋墓而葬之乎！彼天堂地獄若果有之，當與天地共生。自佛法未入中國之前，人死而復生者亦有之矣，何故無一人誤入地獄，見閻羅等十王者耶？不學者固不足與言，讀書知古者亦可以少悟矣。」○此處集覽十王解，刪去之。】執友親厚之人，至是入哭可也。【主人未成服而來哭者，當服深衣臨尸哭，盡哀，出拜靈座，上香，再拜，遂弔，相向哭，盡哀。主人亦哭，對無辭。】厥明，【謂死之明日也。】執事者陳小斂衣衾。【以棹子陳於堂東壁下，據死者所有之衣隨宜用之。若多，則不必盡用也。衾用複者。絞，橫者三，縱者一，皆以細布或采一幅，而折其兩端為三。橫者取足以周身相結，縱者取足以掩首至足，而結於身中。高氏曰：「襲所以衣尸，斂衣則包之而已，此襲斂之辨也。○小斂衣尚少，但用全幅細布，析其末而用之。凡斂欲方，半在尸下，半在尸上，故斂衣有倒者，惟祭服不倒。凡鋪斂衣，皆以絞紟為先。小斂美者在內，故次布散衣，後布祭服。大斂美者在外，故次布祭服，後布散衣也。斂以衣為主，小斂之衣必以十九稱，大斂之衣多至五十稱。夫既襲之後，而斂衣若此之多，故非絞以束之，則不能以堅實矣。」楊氏復曰：「按儀禮士喪，小斂衣十九稱，絞橫三縮一，廣終幅，析其末。絞，所以收束衣服為堅急也，以布為之。縮，縱也。橫者二幅，縱者一幅，析其末令可結也。」補註小斂衾用復者，複謂裌也。】設奠具、括髮麻、免布、髽麻，【括髮謂麻繩撮髻，又以布為頭澃也。免謂裂布或縫絹廣寸，自項向前交于額上，卻繞髻如著掠頭也。髽亦用麻繩撮髻，竹木為簪也。皆設于別室。】設小斂牀【「牀」原誤作「狀」，依正文改。】、布絞、衾衣，【設小斂牀，施席薦褥于西階之西，鋪絞衾衣，舉之，升自西階，置于尸南，先布絞之橫者三於下，以備周身相結。乃布縱者一於上，以備掩首及足也。衣或顛或倒，但取方正，唯上衣不倒。】乃遷襲奠，【執事者遷置靈座西南，另設，乃去。】遂小斂。【侍者盥手舉尸，男女共扶取之，遷于小斂牀上，先去枕而舒絹叠衣，以藉其首，乃卷兩端以補兩肩空處，又卷衣夾其兩脛，取其方正，然後以餘衣掩尸，左衽不紐，裹之以衾，而未結以絞，未掩其面，蓋孝子猶俟其復生，欲時見其面故也。斂畢，別覆以衾。】主人主婦憑尸哭擗，【男婦東西如其位。○凡子於父母憑之，父母於子、夫於妻執之，婦於舅姑奉之，舅於婦撫之，於昆弟執之。凡憑尸，父母先，妻子後。補註：擗，拊心也。】袒括髮免髽於別室，【男子斬衰者袒、括髮，齊衰以下至同五世祖者皆袒，免於別室，婦人髽于別室。溫公曰：「古禮袒者皆當肉袒，免者皆當露髮。今袒者止袒上衣，免者惟主人不冠。齊衰以下去帽著頭巾，加免於其上，亦可也。婦人髽也，當去冠梳。」楊復曰：「世俗以襲為小斂，失此變服一節。在禮，聞喪、奔喪，入門詣柩前，再拜，哭，盡哀，乃就東方去冠，袒，括髮，又哭，盡哀，如小斂之儀。明日後日，朝夕哭，猶袒括髮，至家四日，乃成服。夫奔喪，禮之變也，猶謹其序，而況處禮之常，可欠小斂一節，又無袒、括髮乎？此則孝子、知禮者所當謹而不可忽也。劉氏問喪註曰：「已冠者為喪變而去冠，則必著免。蓋雖去冠，猶嫌于不冠，故加免也。童子初未冠，則雖為喪，亦不免，以其未冠，故不嫌于不冠也。若為童子而當室，則雖童子亦免，以其為喪主，而當成人之禮也。蓋問喪亦指齊衰以下者言也。」】還遷尸牀于堂中，【執事者徹襲牀，遷尸其處，哭者復位，尊長坐，卑幼立。】乃奠。【祝師、執事者盥手，舉饌至靈座前祝，焚香、洗盞、斟酒奠之，卑幼者皆再拜。】主人以下哭，盡哀，乃代哭不絕聲。【元按：代哭乃更代而哭，如斬衰哭畢齊衰哭，次期者哭，次九月五月三月者哭，或內親哭畢外親哭，或尊長哭畢卑幼哭。蓋至是死始二日，孝子雖二日不食，其哀正盛，古人懼其滅性，故制為哭不絕聲，以重其哀。又因立代哭之禮，于重哀寓節哀之意。諸家解禮者多誤為替代之代，至謂使僕從代哭，是使人假為哭聲，有何義意！且令不哀者哭，亦烏用此聲為哉！愚故忘其固陋，僭正之。】厥明，【死之第三日也。溫公曰：「三日而斂者，俟其復生也。三日而不生，則亦不生矣。故以三日為之禮也。今貧者喪具未辦，或漆棺未乾，雖過三日，亦無傷也。世俗以陰陽拘忌【「拘」原作「狥」，形近而誤，依文義改。】，擇日而斂，盛暑之際，至有汁出蟲流，豈不甚悖也哉！】執事者陳大斂衣衾，【以棹子陳于堂東壁下，衣無常數，衾用有綿者。高註：大斂之絞，縮者三，蓋取一幅布裂為三片也，橫者五，蓋取布二幅，裂為六片而用五也。以大斂衣多，故每幅三折用之，以為堅之急也。衾凡二，一覆之，一藉之。楊註：「紟，單被也。」】設奠具，舉棺入，置於堂中少西，【執事者先遷靈座及小斂，奠於旁側。役者舉棺以入，置于牀西，承以兩凳。若卑幼則於別室，侍者先置衾棺中，垂其裔于四外。○檀弓曰：「飯於牖下，小歛於戶內，大斂於阼，殯于客位，祖于庭，葬于墓，所以即遠也。」荀子曰：「喪禮之凡，變而飾，動而遠，久而平，故死之為道也，不飾則惡，惡則不哀，邇則玩，玩則厭，厭則忘，忘則不敬。」】乃大斂。【侍者與子孫婦女俱盥手，掩面結絞，共舉尸納于棺中，實生時所落齒髮及所翦爪于棺角，又揣其空缺處，卷衣塞之，務令充實，不可搖動。謹勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心。收衾先掩足，次掩首，次掩左右，令棺中平滿。主人主婦憑哭，盡哀。婦人退入幕中，乃召匠加蓋下釘，徹牀，覆柩以衣，祝取銘旌，設跗于柩東，復設靈座于故處，留婦人兩人守之。溫公曰：「凡動尸舉棺，哭擗無算，然斂殯之際，亦當輟哭，臨視務令安固，不可但哭而已。」按古者大斂而殯，既大斂則纍敷土塗之。今或漆棺未乾，又南方土多螻蟻，不可塗殯，故從其便。補註按：丘氏儀節，蓋棺徹大斂牀，又斂于阼者，未忍即離主人位也。主人奉尸斂于棺，則於西階上賓之，此所謂殯之也。】設靈牀於柩東，【牀帳薦席屏枕衣衾之屬，皆如平生時。】乃設奠，【如小斂之儀。】主人以下各歸喪次，【中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次，斬衰寢苫枕塊，不脫絰帶，不與人坐言，非時見乎母也，不及中門。齊衰寢席。大功以下異居者，既殯而歸居，宿于外三月而復寢。婦人次于中門之內別室，或居殯側，去帷帳衾褥之華麗者，不得輒至男子喪次。】止代哭者。厥明，【死之第四日也。】成服，五服之人各服其服，入就位，然後相哭相弔如儀。【楊氏復曰：「三日大斂，可以成服矣。必四日而後成服，何也？大斂雖畢，人子不忍死其親，故不忍遽成服禮。生與來日，死與往日，取此義也。」補註按：丘氏儀節，是日夙興具服，各就位，男位于柩東，西向，女位于柩西，東向，各以服為次序，舉哀相弔，諸子孫就祖父前及諸父前跪哭，皆盡哀，又就祖母及諸母前哭，亦如之。女子就祖母及諸母前哭，遂就祖父諸父前，如男子之儀。主婦以下就伯叔母哭，亦如之。訖，復位。按哭弔儀出大明集禮，今采補入。】其服之制，一曰斬衰三年，【斬，不緝也。衣裳皆用極粗生布，旁及下際皆不緝也。衣縫向外。裳前三幅，後四幅，後四幅縫內向，前後不連。每幅作三輒，輒謂屈其兩邊，相著而空其中也。衣長過腰，足以掩裳上際，縫外向。皆有負版，用布方尺八寸，綴于領下垂之前。當心有衰，用布長六寸，廣四寸，綴于左紟之前。左右有擗領，各用布方八寸，屈其兩頭，相著為廣四寸，綴于領下，在負版兩旁，各距負版一寸。兩腋之下有衽，各用布三尺五寸，上下各留一尺正方。一尺之外，上于左旁裁入六寸，下于右旁裁入六寸，便於盡處相望斜裁，卻以兩方左右相沓，綴于衣兩旁，垂之向下，狀如燕尾，以掩裳旁際也。冠比衣裳用布稍細，紙糊為材，廣三寸，長足跨項前後，裹以布，為三輒，皆向右，從縫之。用麻繩一條，從額上約之，至項後交過前，各至耳，結之以為武。屈冠兩頭入武，內向，外反屈之縫于武。武之餘繩，垂下為纓，結于頷下。首領以有子麻為之，其圍九寸，麻本在左，從額前向右圍之，從頤過後，以其末加於本上，又以繩為纓以固之，如冠之製。要絰大七寸有餘，兩股相交，兩頭結之，各存麻本，散垂三尺。其交結處，兩旁各綴細繩繫之。絞帶用有子麻繩一條，大半要絰中屈之為兩股，各一尺餘，乃合之，其大如絰，圍腰從左過後，至前乃以其右端穿兩股間，而反插于右，在絰之下。苴杖用竹，高齊心，本在下。屨亦粗麻為之。婦人則用極粗生布為大袖、長裙、蓋頭，皆不緝。布頭澃、竹釵、麻屨。眾妾則以皆子代大袖。凡婦人皆不杖。其正服則子為父也，其加服則嫡孫。父卒為祖，若曾高祖承重者也。父為嫡子，當為後者也。其義服則婦為舅也，夫承重則從服也。為人後者，為人後父也，為所後祖承重也。夫為人後，則妻從服也，妻為夫也，妾為君也。○問：「周制有大宗之禮，立嫡以為後，故父為長子三年。今大宗之禮廢，無立嫡之法，而子各得以為後，則長子少子不異，庶子不得為長子。三年不必然也。父為長子三年，亦不可以嫡庶論也。」朱子曰：「宗法雖未能立，然服制自當從古，是亦愛禮存羊之意，不可妄有改易也。如漢時宗子法已廢，然其詔令猶云賜民當為父後者爵一級，是此禮猶在也。豈可謂宗法廢而庶子皆得為父後者乎！」○楊氏復曰：「喪服制度，惟辟領一節沿襲差誤，自通典始。按喪服記云：「衣二尺有二寸。」蓋指衣身自領至腰之長而言之也。用布八尺八寸，中斷以分左右，為四尺四寸者二。又取四尺四寸者二中摺以分前後，為二尺二寸者四，此即尋常度衣身之常法也。合二尺二寸者四疊為四重，從一角當領處四寸下取方，裁入四寸，乃記所謂「適博四寸」。註疏所謂「辟領四寸」是也。按鄭註云：「適，辟領也。」則兩物即一物也。以此辟領四寸，反摺向外，加兩肩上，以為左右。適乃疏所謂「兩相向，外各四寸」是也。辟領既反摺向外，加兩肩上，故前後左右各有四寸，虛處皆謂之闊中，疏所謂「闊中八寸」是也。此則衣身所用布與裁之之法也。又云「加辟領八寸而又倍之」者，謂別用布一尺六寸，闊八寸，縱摺而中分之，其下一半裁斷，左右兩端各四寸除去不用，只留中間八寸，以塞元裁辟領各四寸後脊相並處，此所謂「加辟領八寸」是也。其上一半全一尺六寸，不裁，以布之中間從項上分左右，對摺向前垂下，以加前之闊中與元裁斷處，當肩相對處相接，以為左右領也。夫下一半加後闊中者八寸，而上一半從項下加前闊中者又倍之，而為一尺六寸焉。此所謂「而又倍之者」是也。此則衣領所用布與裁之之法也。凡用布一丈四寸，又當少寬其布，以為衣縫地。若負版、帶下兩衽，又在此數外矣。但領必有袷(宜別用布可也)。○又按：喪服記及註云：「袂二尺二寸，緣衣身二尺二寸。」故左右兩袂亦如之【「兩」原誤作「雨」，依文義改。】，欲使縱橫皆正方也。又云：「袪尺二寸。袪，袖口也。」縫合袂下一尺，留上一尺二寸，以為袖口也。又按喪服記云：「衣帶下尺。」緣古者上衣下裳，分別上下，不相優越。衣身二尺二寸，僅至腰而止，無以掩裳上際，故於衣帶之下用縱布一尺，上屬於衣，橫繞於腰，則以腰之闊狹為準，所以掩裳上際，而後綴兩衽於其旁也。度用指尺，中指中節為寸。○菅屢儀禮註：「菅屨，菲屨也。」家禮云：「屨以粗麻為之。」恐當從儀禮為正。○凡喪服，上曰衰，下曰裳。儀禮婦人但言衰不言裳者，婦人不殊裳衰。如男子衰下如深衣，無帶下尺，無衽。夫衰如男子衰，未知備負版辟領之制與否。下如深衣，未知裳用十二幅與否。此雖無文可明，但衣身必二尺二寸，袂必屬幅，裳必上屬於衣，裳旁兩幅必相連屬，此所以衣不用帶下尺，裳旁不用衽也。今考家禮則不用此制，男子純用古制，而婦人不用古制，此則未詳。儀禮婦人有絰帶。絰，首絰也。帶，腰帶也。圍之大小無明文，大約與男子同。卒哭，丈夫去麻帶，服葛帶，而首絰不變。婦人以葛為首絰，而麻帶不變。既練，男子除絰，婦人除帶，其謹於絰帶變除之節若此。家禮並無絰帶之文，當以禮經為正。○庶童子不杖，童子婦人不杖，母為長子杖。主喪者不杖，則長女杖，謂童子亦杖也。諸經皆有婦人杖。愚按：家禮用書儀服制，婦人皆不杖，恨未得質正。○劉氏璋曰：「禮為斬衰不緝，餘衰皆緝之。緝必向外，所以別其吉服也。」補註：斬衰用布二幅，中屈之，為前後四葉，每葉長二尺二寸，將後兩葉縫合為脊縫，留上四寸不合。將前兩葉為左右衿袂，用布二幅，亦中屈為四葉，如衣身長，縫連衣之兩旁，又縫合其下際以為袖袪，從下量上一尺，縫合之，留其上一尺二寸不縫，為袖口。適即後兩葉脊縫，原留不合處，及在前兩葉之上各橫裁入四寸，遂分摺所裁者，當衣身兩肩上為左右適，其間空缺處前後俱名為闊中。領別用布一幅，長一尺六寸，闊八寸，下四寸，兩頭各裁出一塊，方四寸，留其中間八寸，連上條，裁訖將中間八寸級在衣後闊中。將上條一尺六寸摺兩頭，向前綴在衣前闊中。帶下用布一尺綴于裳之上際，橫繞於腰。衽，用布一幅，長三尺五寸，斜裁為兩片，綴於衣之兩旁，皆廣頭在上，狹頭在下。衰綴在左衿上，負版綴於兩領，下垂之。裳前三幅，後四幅，每幅作三輒，與幅巾橫輒少異。幅巾橫輒是屈其兩邊，相凑在裏。衰裳三輒，是屈其兩邊，相凑在上也。婦人大袖長裙。大袖用極粗生麻布為之，其長至膝，袖長一尺二寸，其邊皆縫向外，不緶邊，準男子衰衣之制。長裙用極粗生麻布六幅為之，六幅共裁為十二破，聯以為裙，其長拖地，其邊幅俱縫向內，不緶邊，準男子衰裳之制。至於齊衰三年、杖期、不杖、五月、三月，其衰、負版、辟領俱與斬衰同，但緝邊與布不同耳。大功、小功、緦麻服制同上，但用布不同，無衰、負版、辟領耳。斬衰冠，彎後抵為梁，廣三寸，長足以跨項前後，用稍細布裹之，就摺其布為三細輒子，二條直過梁上，其輒俱向右其梁之兩頭盡處，捲屈向外，以承武，是謂外畢。武用麻繩一條，彎其中，從額上約之，至項後相絞，過前各至耳邊，結住以為武。又以武之餘繩兩頭垂下，為纓結于頤下。首絰用有子麻帶黑色者為之，其繩約長一尺七八寸，圓圍九寸，麻本在左，末加本上，又以繩為纓以固之，所以加於斬衰冠上也。齊衰冠用布一條重叠之，彎其中，從額上至項後，亦相絞過前，至兩耳用线綴之，為武垂，其末為纓。首絰以無子麻為之本，在右。繫其下，以布為纓，所以加於齊衰冠上也。婦人蓋頭用稍細麻布為之，凡三幅，長與身齊，不緝邊。布頭澃用略細布一條為之，長八寸，用以束髮根，而垂其餘於後。儀禮女子在室為父布總是也。竹釵，削竹為之，長五六寸。冠，自小功以下三辟積，向左，餘與齊衰同。首絰，斬九寸，齊七寸餘，大功五寸餘，小功五寸餘，緦麻三寸餘，皆五分去一也。斬衰，腰絰用有子麻兩股，相絞為粗繩，大七寸有餘，兩頭結之，各存散麻三尺未結，待成服日方結之。其兩頭結處各用細繩繫之，束在絞帶之上。絞帶用有子麻繩一條，大半于腰絰中屈之為兩股，各一尺餘，乃合之為一彄子，兩末梢為腰，從左過後，至前穿彄子中，反插于右，在絰之下。齊衰，要絰大五寸餘，制與斬衰同。絞帶以布為之，而屈其右端尺餘，連下稍通，長七八寸。繫時圍腰從左過後，至前乃以其末稍穿右端，屈中而反插于右邊，束在腰絰之下。大功，腰絰大四寸餘，制與斬衰同，絞帶與齊衰同。小功三尺餘，緦麻二寸。絞木不散垂，絞帶並與齊衰同。婦人不用。若夫杖屨，按儀禮云：斬衰苴杖，齊衰削杖。傳：苴，竹杖也；削，桐杖也。杖各齊其心，皆下本。小記絰殺五分而去一，杖大如絰。又云：斬衰菅屨，齊衰疏屨。按經云：齊衰不杖，麻屨。小記齊衰、三月，與大功同，繩屨。小功以下，吉屨，無絇。註云：婦人屨，經傳無明文。唯周禮屨人命婦有散屨。註云：散屨去飾。又云：祭祀而有散屨者，惟大祥時。】二曰齊衰三年、【齊，緝也。其衣服冠制並同斬衰，但用次等粗生布，緝其旁及下際。冠以布為武及纓。首絰以無子麻為之，大七寸餘，本在右，末繫本下。布纓、腰絰大五寸餘。絞帶以布為之，而屈其右端尺餘。杖以桐為之，上圓下方。婦人服同斬衰，但布用次等為異。後皆放此。其正服則子為母也，士之庶子為其母同，而為父後則降也。其加服，則嫡孫父卒為祖母若曾高祖母承重者也，母為嫡子當為後者也。其義服，則婦為姑也，夫承重則從服也，為繼母也，為慈母，謂庶子無母，而父命他妾之無子者慈己也。繼母為長子，妾為君之長子也。○楊復曰：「按儀禮，補服條當增祖父卒而後為祖母後者也，為所後者之妻若子也。」○程子曰：「古之父在為母服期，今則皆為三年之喪。皆為三年之喪，則家有二尊矣，可無嫌乎！處今之宜，服齊衰一年外，以墨衰終月算，可以合古之禮，全今之制也。」元按：父在為母降服期年之說，吾友法乾王子持之甚堅。愚因四子書，如「三年之喪，天下之通喪。父母之喪，無貴賤一也」之類甚多，曾不聞母降期之禮。初疑是漢儒濫觴，觀程子此說，則古制信有之。然竊謂父斬母齊，已足見父之獨尊，又何嫌于家有二尊之疑乎！意古之降期也，必以父執妻喪，至期而除，為子者猶縞絰慘哀，非所以承父歡，故從而期之，蓋壓于父，不得不然矣。】杖期、【服制同上，但又用次等生布。其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也，其降服則為嫁母出母也，其義服則為父卒繼母嫁而己從之者也，夫為妻也。子為父後，則為出母嫁母無服，繼母出則無服也。○楊氏復曰：按此恐當添「為所後者之妻若子也。」○刪半。】不杖期、【服制同上，但不杖又用次等生布。其正服則為祖父母，女雖適人不降也。庶子之子為父之母，而為祖後則不服也。為伯叔父也，為兄弟也，為眾子男女也，為兄弟之子也，為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也，婦人無夫與子者，為其兄弟姊妹及兄弟之子也，妾為其子也。其加服，則為嫡孫，若曾玄孫當為後者也，女適人者為兄弟之為父後者也。其降服，則嫁母出母為其子，子雖為父後，猶服也。妾為其父母也。其義服，則繼母嫁母為前夫之子從己者也，為伯叔母也，為夫兄弟之子也，繼父同居父子皆無大功之親者也，妾為女君也，妾為君之眾子也，舅姑為嫡婦也。○楊氏復曰：「按此正服當添一條：姊妹既嫁相為服也。其義服當添一條：父母在則為妻不杖也。○此下亦刪其半。】五月、【正服則為曾祖父母，女適人者不降也。】三月，【正服則為高祖父母，女適人者不降也。其義服，則繼父不同居者(謂先同今異，雖同居而繼父有子，已有大功以上親者也)。其原不同居者則不服。○楊註：當增「為所後者之祖父母若子也」。】三曰大功九月，【服制亦同上，但用稍粗熟布，無負版、衰、辟領。首絰五寸餘，腰絰四寸餘。其正服則為從父兄弟姊妹，謂伯叔父之子也，為眾孫男女也。其義服則為眾子婦也，為兄弟子之婦也，為夫之祖父母、伯叔父母、兄弟子之婦也。夫為人後者，其妻為本生舅姑也。○楊註：按此恐當添「為同母異父之昆弟也」。】四曰小功五月，【又用稍熟細布。冠左縫首絰四寸餘，腰絰三寸餘。其正服則為從祖祖父、從祖祖姑(謂祖之兄弟姊妹)也，為兄弟之孫，為從祖父、從祖姑(謂從祖祖父之子、父之從父兄弟姊妹)也，為從父兄弟之子也，為從祖兄弟姊妹(謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者)也，為外祖父母(謂母之父母)也，為舅(謂母之兄弟)也，為甥也(謂姊妹之子)也，為從母(謂母之姊妹)也，為同母異父之兄弟姊妹也。其義服則為從祖祖母也，為夫兄弟之孫也，從祖母也，為夫從兄弟之子也。為夫之姑姊妹適人者，不降也。女為兄弟姪之妻已適人，亦不降也。為娣姒婦(謂兄弟之妻相名。長婦謂次婦曰娣婦，娣婦謂長婦曰姒婦)也，庶子為嫡母之父母兄弟姊妹。嫡母死則不服也。母出則為繼母之父母兄弟姊妹也，為庶母慈己者(謂庶母之乳養己者)也。為嫡孫若曾玄孫之當為後者之婦，其姑在則否也。為兄弟之妻、為夫之兄弟也。○楊氏復曰：按此當增「為所後者妻之父母若子也，姑為適婦不為舅後者也，諸侯為嫡孫之婦也」。補註：服制同，但布稍熟細耳。】五曰緦麻三月。【服制同，但用極細熟布。首絰三寸，腰絰二寸，並用熟麻，纓亦如之。其正服則為族曾祖父、族曾祖姑(謂曾祖之兄弟姊妹)也，為兄弟之曾孫也，為族祖父、族祖姑(謂族曾祖父之子)也，為從父兄弟之孫也，為族父、族姑(謂族祖父之子)也，為從祖兄弟之子也，為族兄弟姊妹(謂族父之子，所謂三從兄弟姊妹)也，為曾孫、玄孫也，為外孫也，為從母兄弟姊妹(謂從母之子)也，為外兄弟(謂姑之子)也，為內兄弟(謂舅之子)也。其降服，則庶子為父後者為其母，而為其母之父母兄弟姊妹則無服也。其義服，則為族曾祖母也，為夫兄弟之曾孫也，為族祖母也，為夫從兄弟之孫也，為族母也，為夫從祖兄弟之子也，為庶孫之婦也，士為庶母(謂父妾之有子者)也，為乳母也，為壻也，為妻之父母。妻亡而別娶亦同。妻之親母雖嫁出猶服也。為夫之曾祖、高祖也，為夫之從祖祖父母也，為兄弟孫之婦也，為夫兄弟孫之婦也，為夫之從祖父母也，為從父兄弟子之婦也，為夫從兄弟子之婦也，為夫從父兄弟之妻也。為夫之從父姊妹適人者，不降也。為夫之外祖父母也，為夫之從母及舅也，為外孫婦也。女為姊妹之子婦也，為甥婦也。○楊氏復曰：當增「為同爨也，為朋友也，為改葬也。大夫為貴妾也，士為妾有子也」。按通典漢戴德云：朋友有同道之恩，故加麻三月。晉曹述初問：「有仁人義士，矜幼攜養，積年為之，制服當無疑耶？」時徐邈答曰：「禮緣情耳。同爨緦，朋友麻。」又按：儀禮補服條同爨謂以同居生於禮，可許。既同爨而食合，有緦麻之親。改葬為墳墓以他故崩壞，將亡失尸柩也。言改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也。此臣為君也，子為父母也，妻為夫也，餘無服。必服緦者，親見尸柩，不可以無服。緦三月而除之，謂葬時服之。又戴【「戴」原誤作「載」，今改。】德云：「制緦麻具而葬，葬而除，謂子為父，妻妾為夫，臣為君，孫為祖後者也。其餘親皆弔服。」補註：緦，絲也，治其縷細如絲也。又以藻治莩垢之麻為絰帶，故曰緦麻。服制同小功，但用極細熟布為之。】
元按：楊註「改葬」條子為父也，僭添一母字。其制服必改葬時服之，葬後三月而除。蓋一見尸柩，不啻初死，哀情不能自已，古人因定三月之服。楊註近是。若戴註葬後反除，是服在未改葬先矣，非。
凡為殤服，以次降一等。【凡年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤。應服期者，長殤降服大功九月，中殤七月，下殤小功五月。應服大功以下，以次降等。不滿八歲為無服之殤，哭之以日易月。生未三月則不哭也。男子已娶、女子許嫁皆不為殤。】凡男為人後、女適人者為其私親，皆降一等。私親之為之服也亦然。【女適人者降服，未滿被出，則服其本服，已除則不復服也。凡婦服，夫黨當喪而出則除之。○凡妾為其私親，則如眾人。○司馬溫公曰：「喪服小記云：『為父母喪，未練而出，則三年；既練而出則已。未練而返則期，既練而返則遂之。』」補註按，喪服小記注：未練而出，當父母之喪未期而為夫所出也。既練而出，在父母小祥後被出也。】成服之日，主人及兄弟始食粥。【諸子食粥。妻妾及期、九月疏食水飲，不食菜果。五月、三月者飲酒食肉，不與宴樂。自是無故不出，若以喪事及不得已而出入，男僕馬布鞍，女素轎布簾。】凡重喪未除而遭輕喪，則制其服而哭之，月朔設位，服其服而哭之。既畢，返重服。其除之也，亦服輕服。若除重喪而輕服未除，則服輕服以終其餘日。【朱子曰：「呂與叔集中一婦人墓誌：凡遇功緦之喪，皆疏食終其月，此可為法。」問：「喪禮衣服之煩，逐時換去，如葬後換葛衫，小祥後換練布之類。今之墨衰可便于出入，而不合于禮經，如何？」曰：「若能不出則不服之亦好，但要出外治事則只得服之。」問：「居喪為尊長強之以酒，當如何？」曰：「若不得辭則勉徇其意，亦無害，但不可至於醉。食已復初可也。」問：「坐客有歌舞者，如之何？」曰：「當起避。」○楊氏復曰：心喪三年。按儀禮父在為母期。註：子於母，雖為父屈而期，心喪猶三年。唐前上元元年武后上表，請父在為母終三年之喪。禮記師心喪三年。今服制令庶子為後者為其母緦，亦解官申心喪三年。母出及嫁，為父後者雖不服，申心喪三年。為人後者，為其父母不杖期，亦解官，申心喪三年。嫡孫，祖在，為祖母齊衰、杖期，雖期除，仍心喪三年。先生曰：「喪禮須從儀禮為正。如父在，為母期，非是薄於母，只為尊在其父，不可復尊在母，然亦須心喪三年。這般處皆是大項事，不是小節目，後來都失了，而今國家法，為所生父母，皆心喪三年，好。】○朝奠，【每日晨起，主人以下皆服其服，入就位，尊長坐哭，卑者立哭，侍者設盥櫛之具于靈牀側，奉魂帛出就靈座，然後朝奠。執事者設蔬果脯醢，祝，盥手，焚香，斟酒。主人以下再拜，哭盡哀。劉璋曰：「奠用家常饌數器。朝奠將至，然後徹夕奠，與夫夕奠將至，然後徹朝奠。用罩。若暑月設食，頃去之，留果酒。」】食時上食。【朝奠之儀。】夕奠，【如朝奠畢，主人以下奉魂帛入就靈座，哭盡哀。】哭無時。【哀至則哭。】朔日則於朝奠設饌，【用肉魚面米食羹飯各一器，禮如朝奠之儀。○問：「母喪朔祭，子為主？」朱子曰：凡喪，父在父為主。則父在父為主，喪之禮也。」又曰：「父沒兄弟同居，各主其喪。」註云：「各為妻子之喪為主也，則是凡妻之喪，夫自為主也。今以子為喪主，似未安。」○高氏曰：「若遇朔望節序，則具盛饌，其品物比朝夕奠差眾。禮疏曰：「士則月望不盛奠，惟朔奠而已。」○楊氏復曰：「按初喪立喪主。凡主人謂長子，無則長孫承重，以奉奠饋。今乃謂父在父為主，父在子無主喪之禮，二說不同，何也？蓋長子主喪，以奉奠饋。以子為母喪，恩重服重故也。朔奠則父為主者，朔殷奠以尊者為主也。」喪服小記曰：「婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之。」虞，卒哭，皆是殷祭，故其夫主之，亦謂父在父為主也。朔祭父為主，義與虞、卒哭同耳。】有新物則薦之。【如上食儀。】
弔奠賻
凡弔皆素服，奠用香茶酒果，【有狀或用食物隨宜。】賻用錢帛。【有狀或親友分厚者有之。】具刺通名，【賓主皆有官，則具門牀。】入哭奠訖，乃弔而退。【既通名，喪家炷火然燭布席，皆哭，以俟護喪出迎賓。賓入至廳事，進揖曰：「竊聞某人傾背，不勝驚懼，敢請入酹，並伸慰禮。」護喪引賓入，至靈座前，哭盡哀，再拜，焚香，跪酹茶酒，俛伏。興，護喪止哭者。祝跪讀祭文、奠賻狀於賓之右，畢，興，賓主皆哭，盡哀，賓再拜。主人哭，出，西向稽顙，再拜。賓亦哭，東向，答拜。進曰：「不意凶變，某親某官奄忽傾背，伏惟哀慕，何以堪處。」主人對曰：「某罪逆深重，禍延某親。伏蒙奠酹，並賜臨慰，不勝哀感。」又再拜，賓答拜。又相向哭，盡哀。賓先止，慰主人曰：「脩短有數，痛毒奈何，願抑孝思，俯從禮制。」乃揖而出，主人哭而入，護喪送至廳事，茶湯而退，主人以下止哭。○溫公曰：「凡弔人者，必易去華盛之服，有哀戚之容。若賓與亡者為執友，則入酹。婦人非親戚與其子為執友嘗升堂拜母者，則不入酹。凡弔及送喪者，問其所乏，分導營辦。貧者為之執綍負土之類，毋擾及其飲食財貨可也。」○高氏曰：「喪禮賓不答拜。凡非弔喪無不答拜者。」胡先生書儀曰：「若弔人是平交，則落一膝，展手策之，以表半答。若孝子尊弔人卑，則側身避位，候孝子伏次，卑者即跪。還須詳緩去就，無令跪伏與孝子齊。」○楊氏復曰：「按程子張子與朱先生後來之說，奠謂安置也。奠酒則安置神座前，既獻則徹去。奠而有酹者，初酹酒，則傾少酒于茅，代神祭也。今人直以奠為奠，而盡傾之於地，非也。蓋家禮乃初年本，當以後來之說為正。」○又按：弔禮主人拜賓，賓不答拜，此何義也？蓋弔，賓來有哭拜或奠禮，主人拜賓以謝之，此賓所以不答拜也。故高氏書有半答跪還之禮。凡禮必有義，不可苟也。書儀家禮從俗，有賓答拜之文，亦是主人拜賓，賓不敢當，乃答拜。今世俗弔賓來，見几筵哭拜，主人亦拜，謂代亡者答拜，非禮也。既而賓弔主人，又相與交拜，亦非禮也。】
元按：賓不答拜，古禮之義不可知，或以別於吉禮耳。楊氏謂是謝其哭奠，賓所以不答，亦未聞謝人人不答拜者。愚謂當遵書儀、家禮。又稍增一議焉：尊長則不答，平交答，卑幼則不敢，當如書儀側身避位跪還之儀。蓋如古禮通不答，則質之。主人哀感無極之心固安，弔者則何以安！甚至極卑與極尊、極幼與極長，而公然受其拜，不幾太遠於人情乎？若無論弔賓之尊卑長幼，無不拜謝，且尊長則不答拜，自足以別于吉禮矣。且疑平交以下賓弔，生者亦宜再拜，姑闕疑可也。又按溫公「勿擾及其飲食財貸」，竊謂近賓哭奠畢即退是矣。若數十里之外，自宜喪主或別親候飯，從儉素可也。又今裂帛作帽以散賓，原非古禮，然至親執友雖在五服外者，率有同哀之義。且禮廢俗頹，行弔冠服多不能備，紅纓玄冠，大是乖戾，即假此以易之，亦得所謂「禮之以義起」者也。
聞喪 奔喪 治葬
始聞親喪，哭，【親，父母也。以哭答使者，哭盡哀，問故。】易服，【裂布為四腳白布衫，繩帶，麻屨。】 遂行。【日行百里，不以夜行。雖哀戚，猶避害也。】道中哀至則哭。【哭避市邑喧繁之處。】望其州境、其縣境、其邑、【本作城。】其家，皆哭。入門詣柩前，再拜，再變服，就位哭。【初變服如初喪。柩東西向，坐哭盡哀。又變服如大小斂，亦如之。】後四日成服，【與家人相弔。賓至，拜之如初。】若未得行，則為位不奠，【若喪側無子孫，則此中設奠如儀。】變服。【亦以聞後之第四日。】在道、至家，皆如上儀。【若喪側無子孫，則在道朝夕為位設奠，至家不變服。】若既葬，則先之墓哭拜。【之墓者，望墓哭，至墓哭拜，未成服者變服于墓。歸家，詣靈座前哭拜。四日成服如儀。已成服者亦然也。】齊衰以下，聞喪為位而哭。【尊長於正堂，卑幼於別室。○溫公曰：「今人皆擇日舉哀。凡悲哀之至，初聞即當哭之，何暇擇日？但法令有不得於州縣公廨舉哀之文，則在官者當哭於僧舍，其他哭於本家可也。」】若奔喪，則至家成服。【奔喪者釋去華盛之服即行。既至，齊衰望鄉而哭。大功望門而哭。小功以下，至門而哭。入，詣柩前哭拜如儀。補註：成服亦在至家第四日。】 元按：四日始成服，家人相弔，原因三日內尚望其親復生故也。今奔喪若已過四日後，似宜至家哭拜畢即家人相弔，次日即成服，不必俟四日後可也。正文「齊衰以下」恐當作「期喪以下」，蓋嫌于母亦齊衰也。又溫公註「在官者當哭于僧舍」，夫僧舍乃滅絕倫理之地，豈可作喪位哉！若拘于法令，或借人閒所；必不得已，空處起棚哭之。
若不奔喪，則四日成服。【不奔喪者，三日中朝夕為位會哭，大功以下始聞喪為位會哭，俱四日成服。每月朔為位會哭，月數既滿，次月之朔乃為位會哭而除之。其間哀至則哭可也。補註：今在官聞期以下喪不得奔者，三日中可委政於同僚，朝夕為位會哭於閒所，四日成服。以日易月，期喪十三日，大功九日，小功五日，緦麻三日，畢仍吉服聽政。每月朔變服會哭，月數既滿即除之。○元按：「以日易月」下舊作「齊衰二十五日」，是母喪亦可入此例乎？故改云「期喪十三日」。又緦麻舊云「會哭成服俱不必行，但哭之盡哀」，為可疑，其近忍。若外親或可，至於族曾祖父及庶子為父後者為其母之類，曾可以當官而廢其服，故亦進于期功等喪之例。】三月【舊誤作日。】而葬。前期擇地之可葬者，【溫公曰：「古者天子七月，諸侯五月，大夫三月，士踰月而葬。今五服年月，敕王公以下皆三月而葬。然世俗信葬師之說，既擇年月日時，又擇山水形勢，以為子孫貧富貴賤賢愚壽夭盡繫於此，而其為術又多不同，至有終身不葬者。正使殯葬實能致人禍福，為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露，而自求其利耶！悖理傷義，無過于此。然孝子之心慮患深遠，恐淺則為人所汩，深則濕潤速朽，故必求土厚水深之地而葬之，所以不可不擇也。或問：「家貧鄉遠，不能歸葬，則如之何？」公曰：子游問喪具，夫子曰：「稱家之有無。」子游曰：「有無惡乎齊？」夫子曰：「有毋過禮。苟無矣，斂手足形還葬，縣棺而窆人，豈有非之者哉！」又曰：「在禮，未葬不變服，食粥，居廬，寢苫，枕塊，蓋閔親之未有所歸，故寢食不安也。」又曰：「世有游宦沒于遠方，子孫焚其柩收燼歸葬者。夫孝子愛親之肌膚，故斂而藏之。殘毀他人之尸，在律猶嚴，況子孫，乃悖謬如此，豈不哀哉！」延陵季子適齊，其子死，葬于嬴博之間，孔子以為合禮。必也不能歸葬，葬於其地可也，豈不猶愈于焚之哉！○程子曰：「卜其宅兆，卜其地之美惡也，非陰陽家所謂禍福者也。地之美則其神靈安，其子孫盛。若培壅其根而枝葉茂，理固然也。地之惡者則反是。然則曷謂地之美者，土色之光潤，草木之茂盛，乃其驗也。父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危，亦其理也。而拘忌者惑，以擇地之方位，決日之吉凶，不亦泥乎？甚者不以奉先為計，而專以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不謹，須使他日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢所奪，不為耕犁所及也。一本云：「所謂五患者，溝渠、道路，避村落，遠井窑。」○補註：按禮，大夫士三日而殯，故三月而葬。既殯之後，即謀葬事。其有祖塋，則祔葬其次。若窄狹及有所妨，則別擇地亦可也。○金華胡氏潮曰：「察乎陰陽之理，審乎流峙之形，辨順逆，究分合，別明暗，定淺深。崇不傷乎急，卑不失乎緩，折而歸之中，若璞之所謂乘生氣者，宜於是得之。」】
元按：古者大夫三月而葬，待其邑宰與列國卿大夫執友畢至也。宋制王公以下皆三月，似乎無別。且若士庶之家，有遠親或服親在外者，容可如古禮踰月而葬，不則如世俗七九日以上俱可行葬。況今非有故誤，多不堂殯，而乃使已逝之親尸久暴于世，不急就魄降之常，亦無義意。設遇暑月，尤為不可。但世俗又有三日、五日者，則迫矣。又世俗多用陰陽畫符鎮呪，殊為悖禮惑俗。好禮君子但當請一知禮者護喪，或同姓無人，當聘異姓者，坐之別室，每事咨之，使無失禮可也，斷無信用邪說。至于除殃一事，祓除不祥，微似近理，然亦只於葬後三日內，掃舍室院，各設炭火一盆，燒蒼朮、乳香或椒艾之屬，以薰逐殃氣，設祭主前以妥靈。或惡疾時疫而故者，將經用衣衾枕簟及侍疾人衣服用蒼乳等煙薰過，甚者煎麻黃甘草湯，或雄黃酒，各飲一二盞，勿用陰陽。
擇日開塋域，祠【疑作祀。】后土。【主人既朝哭，帥執事者於所得地掘穴四隅外，其壤掘中南，其壤各立一標，當南門立兩標。擇遠親或賓客一人告后土氏，設位中標之左，祭一桌，盥洗如常儀。告者北向，執事者在其後，東上，皆再拜。告者詣桌跪酹酒，祝跪于告者左，讀祭文曰：「維年月日，子某官某，敢告于土地之神，今為某官某營建宅兆，神其保佑，俾無後艱。謹以清酌脯醢，祗薦于神尚饗。」訖，伏興，復位，再拜。祝及執事者皆再拜。主人若歸，則靈座前哭，再拜。○元按：舊註，酹酒後俛伏，興，少退，立讀祝。似不妥。僭改如上儀。丘氏曰：「后土之稱，對皇天也。士庶有似乎僭，擬改后土氏為土地之神。」今從之。】
遂穿壙，【溫公曰：「穿壙宜狹而深。狹則不崩損，深則盜難近也。問合葬夫妻之位，朱子曰：「某初葬亡室時，只存東畔一位，亦不曾考禮是如何。」陳安卿云：「地道以右為尊，恐男當居右。」曰：「祭時以西為上，則葬時亦當如此方是。」○人家墓壙棺槨，當使壙僅能容槨，槨僅能容棺。李守約云：「凡發掘者，皆以葬淺之故。若深一二丈，自無此患。曰：「不然。深葬有水。」】作灰隔，【穿壙既畢，先布炭末于壙底，築實，厚二三寸，然後布石灰、細沙、黃土拌勻者於其上，灰三分，二者各一可也。築實，厚二三尺。別用薄板為灰隔，如槨之狀，內以瀝青塗之，厚三寸許，中取容棺。牆高於棺四寸許，置於灰上，乃以四旁旋下四物，亦以薄板隔之，灰末居外，三物居內，如底之厚，築之既實，則旋抽其板。近上復下炭灰等而築之，及牆之平而止。蓋既不用椁，無以容瀝青，故為此制。又炭禦木根，辟水蟻。石灰得沙而實，得土而黏，歲久結而為金石，螻蟻盜賊皆不得進也。○朱子曰：「用炭末置之椁外，椁內實以和沙石灰。若純灰，恐不實，須雜以篩過細沙，久之灰沙相雜入，其堅如石。椁外四圍上下，一切實以灰末，約厚七八寸。既辟濕氣，免水患，又戳樹根不入。樹根遇炭，皆生轉去。以此見炭灰之妙。蓋灰是死物，無情，故樹根不入也。古禮，壙中置物甚多，以某觀之，禮文之意大備，則防患之意反不足。要之只當防慮久遠，毋使親膚而已，其他禮文皆可略也。古者棺不釘漆，蟻子必入，皆不可行。」又曰：「壙中用生體之屬，久之潰爛，郤引蟲蟻，非所以為亡者慮久遠也。」○元按：楊氏所引朱子答廖子晦問葬法，有石椁之說，但以法禁，而以數片石合成。愚謂石椁雖無法禁，吾夫子嘗云：「若是其靡也，葬不如速朽之為愈也。豈可以若是費哉！」今無椁用溫公法，有椁用朱子法，似亦儘固矣，何必石然！愚感此而思，昔人嘗有遺言用甕葬者。若教甕工製如棺式，底體上口，四周有裏半高之唇，上蓋下覆有外半高之缺，其裏唇外覆各寸餘，合而相對。即其中穿孔，兩頭各十餘，兩箱各二十餘。大斂後用鐵釘或錫釘錠之。或巧工令底口及蓋皆平，而棺體口端兩頭各貳長方竅，兩箱各肆長方竅，其蓋邊兩頭各二長方舌，兩箱各四長方舌，蓋後于舌入竅之中，外穿各一孔候受釘，如此燒製，斂錠後又用鐵屑調瀝青中，塗棺縫及釘孔空隙。初製時棺下底橫截四缺，或有足則穿四大孔，俟葬時懸棺下壙，便于受繩也。此制一行，雖倍數甕之價，而較石椁之省費甚多，入土千萬年不壞。儻愛親君子倡用此棺，則用者多，而甕工射利，製者亦多，將使斯人死者全肌膚，生者快孝思，不及杉栢費，而已得石棺之利，是所望于同志者，講明之可也。】刻誌石，【用石二片。其一為蓋，刻云：「某官某公之墓。」無官則書其字，曰「某君某甫」。其一為底，刻云：「某官某公，諱某字某，某州某縣人。考諱某，某官。母氏某，封某。年月日生叙，歷官遷次，某年月日終，某年月日葬于某鄉某里某處。娶某氏，某人之女。子男某，某官。女適某官某人。」婦人，夫在則蓋云：「某官姓名，某封某氏之墓。」無夫則云妻。夫無官則書夫之姓名。夫亡則云「某官某公某封某氏」。夫無官則云「某君某甫妻某氏。其底叙年若干適某氏，因夫子致封號」。無則否。葬之日以二石字面相向，而以鐵束束之，埋之壙前，近地面三四尺間。蓋慮異時陵谷變遷，或誤為人所動，而此石先見，則人有知其姓名者，庶能為掩之也。】造明器、【刻木為車馬僕從侍女，各執奉養之物，象平生而小。唯令五品六品三十事，七品八品二十事，非升朝官十五事。補註：檀弓曰：「之死而致死之，不仁而不可為也。之死而致生之，不知而不可為也。」是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虞，其曰明器，神明之也。】下帳、【謂牀帳裀席椅桌之類，亦象其平生所用而已。】苞、【竹掩一，以盛遣奠餘脯。補註：按儀禮註：「苞，草也。」古稱苞苴是也。曲禮註：「苞者，苞裹魚肉之屬。苴者，以草藉器而貯物也。」】筲、【竹器，盛劉盛黍稷麥，其實皆瀹。註云：「皆湛之以五穀。」註：湯，神之所享，不用食道，所以為敬。】甖、【瓷器三，以盛酒醯醢。○溫公曰：「自明器以下，俟實土及半，乃於其旁穿便房以貯之。○性理原註按：此雖古人不忍死其親之義，然實非有用之物。且脯肉腐敗，生蟲聚蟻，尤為非便，雖不用可也。」○元按：明器、下帳之屬，不知自何時皆易木竹，用紙葦，葬畢即於墓前焚之，行之已久，亦無害於義，從俗可也。但五穀生人之物，或資之以復父母生氣，不可不用也。】大轝、【古者柳車，制度甚詳，今不能然，但從俗為之，取其牢固平穩而已。○朱子曰：「某舊為先人飾棺，考制度作帷。延平先生以為不切，而今禮文覺繁多，使人難行。後聖有作，必是裁減了方始行得耳。」○元按：飾棺即從俗，用所謂官罩亦可，但其用紙葦者，其制雖工巧靡費，恐為風雨損壞。元亦嘗見用布者，當用木架，以布障之，既不懼風雨，尤利遠行或遠地歸葬，用油布為之更佳。】翣，【以木為筐，如扇而方，兩角高，廣二尺，高二尺四寸，衣以白布，柄長五尺。黼翣畫黼，黻翣畫黻，雲翣緣雲氣，其畫皆為雲氣。補註：喪大記註曰：「在路則障車，入椁則障柩。」】作主。【程子曰：「作主用栗趺，方四寸，厚寸二分。鑿之洞底，以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分。剡上五分為圓首，寸之下勒前為頷而判之，四分居前，八分居後，頷下陷中，長六寸，廣一寸，深四分，以書爵姓名行曰：「故某官某公，諱某字某，第幾神主。」合植於趺，下齊。身出趺上一尺八分，並趺高一尺二寸。竅其旁以通中，如身厚三之一，圓徑四分。在七寸二分之上，粉塗其前以書屬稱，曰：「高曾祖考某官號，行如處士秀才，幾郎幾公。」旁題主祀之名曰：「孝子某奉祀，或元孫某奉祀。」加贈、易世，則筆滌而更之。○溫公曰：「府君夫人共為一續。」○性理原註按：古者虞主用桑，將練而後易之。今於此便作栗主，以從簡便。或無栗，止用木之堅者，續用黑漆。○程子曰：「庶母亦當為主，但不可入廟，子當祀于私室。主之制度則一。」○朱子曰：「伊川制士庶不用主，只用牌子。」看來牌子當如古制，只不消二片相合，及竅其旁以通中。且如今人未仕只用牌子，到仕後不中換了。若是士人只用主，亦無大利害。主式乃伊川先生所制，初非朝廷立法，固無官品之限。又曰：「牌子亦無定制，竊意亦須似主之大小高下，但不用判合陷中可也。」又曰：「尺制各書不同，然非有聲律高下之差，亦不必屑屑然也，但得一書為據，足矣。」】
遷柩 朝祖 奠 賻 陳器 祖奠
發引前一日，因朝奠以遷柩，告。【設饌如朝奠。祝斟酒訖，北面跪，告曰：「今以吉辰遷柩，敢告。」俛伏，興。主人以下哭盡哀，再拜。補註：引，所以引柩車，在軸輴曰紼。此遷柩即告啟殯。】奉柩，朝於祖。【將遷柩，役者入，婦人退避。主人及眾人輯杖立，視祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前。執事者奉奠及椅桌銘旌次之，役者舉柩次之，主人以下從哭。男子由右，婦人由左，重服在前，輕服在後。服各為叙，侍者在末。無服之親，男居男右，女居女左，皆次主人主婦之後，婦人皆蓋頭。至祠堂前，執事者先布席，役者致柩于其上，北首而出。婦人去蓋頭。祝率執事者設靈座及奠于柩西，東向，主人以下就位立，哭盡哀，止。此禮蓋象平生將出，必辭尊者也。○楊氏復曰：方其朝祖時，又別有輁軸，狀如長牀，僅可承棺，轉之以軸，輔之以人，故得以朝祖。既正柩則用夷牀。後世皆闕之，但使役者舉柩，柩既重大，如何可舉，恐非謹之重之之意。若但魂帛朝于祖，亦失遷柩朝祖之本意。恐當從儀禮，別制輁軸，正柩用夷牀。○元按：役用手舉柩，誠非謹之重之之道。楊氏所引儀禮輁軸之制，在仕宦家誠妥，但恐士庶家無力為之，寢祠門閾又或不便。愚謂以繩絡代輁軸，以二堅樸凳代夷牀。繩絡之制，以大繩二條，縱施柩下，次大繩二條，橫施柩下。橫者長取可束棺而結之。過門，則翼者束繩于柩而活結之，二壯夫肩縱繩于前，另二人即接所結橫繩而肩之。次橫三橫結，接俱如之，至祠正柩，置柩二堅凳上，去絡易且便也。】遂遷于廳事，【執事者設帷于廳事，役者入，婦人退避。祝奉魂帛，導柩右旋。主人以下哭從如初。詣廳事，預布席，役者置柩席上，南首。祝設靈座及奠于柩前，南向。主人以下就位坐哭，藉以薦席。】乃代哭。【如未歛前，以至發引。】親賓致奠賻。【如初喪之儀。】陳器，【方相在前，狂夫為之，冠服如道士，執戈揚盾。四品以上，四目為方相。以下，兩目為魌頭。次明器下帳。上、服二字從溫公禮文補入。苞、筲、甖以牀舁之。次明旌，次靈車，以奉魂帛香火。次大轝舉，旁有翣，使人執之，翣有數。】日晡時設祖奠。【饌如朝奠，儀亦同。祝文曰：「永遷之禮，靈辰不留。今奉柩車，式遵祖道。」溫公曰：「若自他所歸葬，但設奠，行至葬備此。】厥明，遷柩就轝。【轝夫納大轝於中庭，執事者徹祖奠，北面跪告曰：今遷柩就轝，敢告。遂遷靈座置轝側。婦人退避，召役夫遷柩就轝，乃施新組，左右束柩于轝，令極牢固。主人從柩哭，降視，載婦人哭于帷中。載畢，祝率執事者遷靈座柩前，南向。○溫公曰：「啟殯之日，備布三尺以盥濯，灰治之，布為之，祝御柩，執此以指揮役者。」○劉氏璋曰：「祝用功布拂去棺上塵土，見儀禮。」】乃設奠，【饌如朝奠，有脯，惟婦人不在。奠畢，徹脯納苞中，遂徹奠。高氏禮祝文曰：「靈輀既駕，往即幽宅，載陳遣禮，永訣終天。」楊氏補于此。】祝奉魂帛，升車焚香。【別以箱盛主，置帛後，婦人乃蓋頭出帷，降階，守舍者哭辭，盡哀，再拜而歸。尊長則不拜也。】
發引 及墓 下棺 祠土神 題木主 成墳 反哭
柩行，【方相等前導，如陳器之叙。】主人以下男女哭，步從。【如朝祖之序，出門則以白幕夾障之。】尊長次之，無服之親又次之，賓客又次之。【親賓或先待於墓，或出郭哭辭，拜歸。】親賓設幄於郭外道旁，駐柩而奠。【如前奠儀。】塗中遇哀則哭。【若路遠，則每舍設靈座於柩前，朝夕哭奠。食時上食，夜則主人兄弟皆宿柩旁，親戚共守衛之。】未至，執事者先設靈幄、【在墓道西，南向，有椅桌。】親賓次、【在靈幄前十數步，男東女西，次北與靈幄相直，皆南向。】婦人幄。【在靈幄後，壙西。】方相至，【以戈擊壙四隅。】明器等至，【陳於壙東南，北上。】靈車至，【祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛後。】遂設奠而退。【酒果脯醢。】柩至，【執事者先布席于壙南。柩至，脫載置席上，北首。執事者取銘旌，脫杠置柩上。】主人男女各就位哭，【主人諸丈夫立于壙東，西向。主婦諸婦女立于壙西，幄內，東向，皆北上。補註：襲斂哭位皆南上者，尸南首也。及墓，哭位皆北向者，尸北首也。】賓客拜辭而歸，【主人拜之，賓答拜。】乃窆。【先用木杠橫于灰隔之上，乃用索四條穿柩底鐶，不結而下之，至杠上則抽索去之。別摺細布若生絹，兜柩底而下之，更不抽出，但截其餘棄之。若柩無鐶，即用索兜柩放下。大凡下柩，最須詳審，用力不可誤有傾墜動搖。主人兄弟宜輟哭，親臨視之。已下，再整柩衣銘旌，令平正。補註：窆，下棺也。檀弓曰：「葬于北方北首，三代之達禮也，之幽之故也。」註：「殯猶南首，未忍以鬼神待其親也。葬則終死事矣，故葬而北首。」周禮冢人掌公葬之禮，先王之葬居中，以昭穆為左右。王氏曰：「昭穆之序非特施於宗廟而已，葬亦有焉，此上下尊卑之分，所以嚴而不可亂。」張子曰：「安穴之次，設如尊穴南向北首，陪葬者前為兩列，亦須北首，各於其穴安。」】
元按：今世俗行葬，祖穴居最北，陪葬子孫挨輩為行，迤南而下，未免有背尊之嫌。古行穴法，祖穴居北，其子左昭，其孫右穆，其曾孫又左昭，其玄孫又右穆，由此推至無窮，皆左右行，穴中空為神路，此正象其平生家主端臨堂上，子孫分列侍立之義，允為合理。但如此行穴，似宜昭皆東首，穆皆西首，乃如侍立之象。張子云亦須北首，恐未然也。且家主雖云尊主于一，其子不得不在昭穆之列，然昭父穆子，同行對葬，似亦未安。意或兄弟相為昭穆，使父行與父行相對，子行與子行相對，一子則空穆一穴，又恐累世一子，則皆昭無穆，不成氣象。世俗又有所謂領孫葬者，祖穴最南，子孫挨輩為行，迤北而下，象其平生祖父前行，子孫隨後之義。此卻近情，但亦有趾近尊首之嫌。此禮更須斟酌，姑附於此，以存闕疑之意。
主人贈，【玄六纁四，各長丈八尺，主人奉置柩旁，再拜稽顙，在位者皆哭，盡哀。家貧或不能具此數，則玄纁各一可也。其餘金玉寶玩，並不得入以為亡者之累。補註：玄皁色，纁淺紅色。禹貢註：玄赤黑，纁絳色也。】加灰隔內外蓋，【先度灰隔大小，制薄板一片，旁距四牆，取令合，至是加於柩上，更以油灰彌之，然後旋旋小灌瀝青於其上，令其速凝，即不透板，約已厚三寸許，乃加外蓋。】實以灰，【三物拌勻者居下，炭末居上，各倍於底及四旁之厚，以酒洒而躡實之。恐震柩中，故未敢築，但多用之，以俟其實耳。】乃實土而漸築之。【下土每尺許，即輕手築之，勿令震動柩中為得。】祠后土於墓左，【如前儀，祝版同，但云：「今為某官封諡，窆茲幽宅，神其後同。」】藏明器等，【實土及半，乃藏明器、下帳、苞、筲、甖於便房，以板塞其門。】下誌石，【於壙內近南，先布磚一重，置石其上，又以磚四圍之而覆其上。】復實以土，而堅築之。【下土亦以尺許為準，但須密杵堅築。】題主【執事者設桌子於靈座東南，西向，置硯筆墨，對桌置盥盆、帨巾如前。主人跪于其前，北向祝，盥手，出主臥置桌子上，使善書者盥手，西向立。先題陷中，父則曰：「故某官某公，諱某字某，第幾神主。」粉面曰：「考某官封諡府君神主。」其下左旁曰：「孝子某奉祀。」母則曰：「故某封某氏，諱某字某，第幾神主。」粉面曰：「妣某封某氏神主。」旁亦如之。無官封則以生時所稱為號。題畢祝奉置靈座，而藏魂帛于箱中，以置其後。炷香斟酒，出主人之右，跪讀祝曰：「孤子某敢昭告于考某官封諡府君，形歸即穸，神返室堂。神主既成，伏惟尊靈，舍舊從新，是憑是依。」畢，懷之興，復位，主人再拜，哭盡哀。凡有封諡皆稱之，母可推知。○，張倫切，厚也。穸，音夕，夜也。○問：「夫在，妻之神主宜書何人奉祀？」朱子曰：「旁註施於所尊，以下則不必書也。○高氏曰：「觀木主之制，旁題主祀之名，而知宗子之法不可廢也。宗子承家主祭，有君之道，諸子不得而抗焉。故禮，支子不祭，祭必告於宗子。宗子為士，庶子為大夫，則以土牲祭於宗子之家。其祝曰：「孝子某為介子，某薦其常事。」若宗子居于他國。庶子無廟，則望墓為壇以祭。其祝曰：「孝子某使介子某執其常事。」若宗子死，則稱名不稱孝，蓋古人重宗如此。】祝奉神主升車，【魂帛箱在其後。補註：即靈車也。】執事者徹靈座，遂行。【主人以下哭從，如來儀。去墓遠，出墓門，許乘車馬，但留子弟一人，監視實土成墳。】墳高四尺，立小石碑於其前，亦高四尺，趺高尺許。【溫公曰：「按令式，墳碑石獸大小多寡雖各有品數，然葬者當為無窮之規，後世見此等物，安知其中不多藏金玉耶？是皆無益於亡者，而反有害。故令式又有貴得同賤，賤不得同貴之文，然則不若不用之為愈也。」孔子防墓之封，其崇四尺，故取以為法。用溫公說別立小碑，但石須闊尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面，如誌之蓋，乃略述其世系名字行實，而刻于其左，轉及後右而周焉。婦人則俟夫亡乃立面，如夫亡誌蓋之刻云。○溫公曰：「碑文既不能免，依其志文，但可直叙鄉里世家官簿始終而已。季札墓前有石，世稱孔子所篆，云：『嗚呼，有吴延陵季子之墓。豈在多言，然後人知其賢也。』今但刻姓名于墓前，人自知之耳。」○荀子曰：「葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也。其銘誄系世，敬傳其名也【「埋」原誤作「理」，「葬」原誤作「藏」，「誄」原誤作「詩」，均依荀子禮論校正。】。】主人以下奉靈車，在塗徐行哭。【其反如疑，為親在彼，哀至則哭。】至家哭，【望門即哭。】祝奉神主入，置於靈座。【先設靈座於故處，祝奉神主入，就位櫝之，並出魂帛箱，置主之後。】主人以下哭於廳事，【主人以下哭入，升自西階，哭于廳事。婦人先入，哭于堂。】遂詣靈座前哭，【盡哀止。】有弔者，拜之如初。【謂賓客之親密者既歸，待反哭而復弔。檀弓曰：「反哭之弔也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，於是為甚。」補註：嚴陵方氏曰：「人之始死也，則哀其死；既葬也，則哀其亡。亡則哀為甚矣，故反哭之時有弔禮焉。問喪曰：『入門而弗見也，上堂又弗見也，入室又弗見也，亡矣，喪矣，不可復見矣，故哭泣擗踊，盡哀而止矣。』大宗伯以喪禮哀死亡。蓋死亡之別如此。」】期九月之喪者，飲酒食肉，不與宴樂。小功以下，大功異居者，可以歸粹。【讀喪大記「既葬」上有「三月」二字，故教子於祖母之喪，雖葬必三月不御內，不飲酒食肉。】
元按：期九月之喪，飲酒食肉，禮固有之。余先師賈夫子之喪，余不御酒肉者踰月，不忍故也。若呂與叔集中一婦人，凡功緦之喪皆蔬食終其月，朱子稱其可以為法。此誠可以為法也。若功，若緦，或義服，容可任情，蓋哀不勝養也。若於期，則祖父母、伯叔父、兄與弟，其恩皆僅次于父母者也，豈可以若是恝！九月則從父兄弟姊妹，其恩又皆僅次于兄弟姊妹者，豈可以若是薄！先王制禮，長民恩愛，愚於此不能無疑，姑從舊文。
虞祭【葬之日，日中而虞。或墓遠，則不出是日可也。若去家經宿以上，則初虞於所館行之。鄭氏曰：「骨肉歸於土，魂氣則無所不之，孝子為其彷徨，三祭以安之。」○朱子曰：「未葬時奠而不祭，但酌酒陳饌。再虞始用祭禮卒哭，謂之吉祭。」】
主人以下皆沐浴。【或不暇，即略自澡潔可也。】執事者陳器具饌，【盥盆帨巾各二，於西階西南上。東盆有臺，巾有架，西者無之。凡喪禮皆放此。設蔬果桌子靈座前，設香案居堂中，炷火于香爐，束茅聚沙于香案前，具饌陳于堂外之東廂。】祝出神主於座，主人以下皆入哭。【主人及兄弟倚杖及與祭者，皆入哭于靈座前，皆北面，以服為列，重者居前，輕者居後。尊長坐，卑幼立。丈夫處東，西上。婦人處西，東上。各以長幼為序，侍者在後。】降神，【祝止哭者，主人降自西階，盥帨，詣靈座前，焚香再拜。執事者皆盥帨，跪授主人注盞，主人斟酒，酬之茅上，執事者仍跪取盞。主人俛伏，興，少退，再拜復位。】祝進饌。【執事佐之。】初獻，【注執如常儀，主人跪受盞，三祭於茅束上，俛伏，興。執事奠所受盞于靈座前，祝執版出主人之右，跪讀之。前同，但曰：「日月不居，奄及初虞，夙興夜處，哀慕不宁，謹以某牲某品哀薦祫事，尚饗。」祝興，主人哭，再拜，復位，哭止。祫，合也。欲其合於先祖也。】亞獻，【主人為之禮如初，但不讀祝，再拜。】終獻，【親賓一人，或男或女，為禮亦同。】侑食，【執事者執注，就添盞中酒。】主人以下皆出，祝闔門。【主人立于門東，西向，卑幼丈夫在後，重行北上。主婦立于門西，東向，卑幼婦女亦如之。尊長休于他所，如食間。】祝啟門，主人以下入哭，辭神。【祝進，當門北面噫歆，告啟門三，乃啟門。主人以下入就位，執事者點茶，祝立于主人之右，告利成斂。主匣之置故處，主人以下哭，再拜，盡哀止。出就次，執事者徹饌。】祝埋魂帛，【祝取魂帛，帥執事者埋于潔地。】罷朝夕奠。【朝夕哭、哀至哭如初。】遇柔日再虞，【乙丁己辛癸為柔日，其禮如初虞，惟前期一日陳器具饌，厥明行事，祝詞改初虞為再虞，祫事為虞事。若墓遠，途中柔日行之。】遇剛日三虞。【甲丙戊庚壬為剛日，其禮如再虞，惟改再為三虞，虞事為成事，若墓遠，亦途中遇剛日，則且闕之，須至家乃可行此祭。】
卒哭【檀弓曰：「卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭。」故此祭漸用吉禮。】
三虞後剛日卒哭。前期一日陳器具饌，【並同虞祭，惟更設玄酒瓶一于酒瓶之西。】 厥明夙興，設蔬果酒饌。【並同虞祭，惟取井花水充玄酒。】質明祝出主，主人以下皆入哭，降神。【並同虞祭。】主人主婦進饌，【主人奉魚肉。主人盥帨，奉麵米食。主人奉羹，主婦奉飯以進。】初獻，【並同虞祭，惟祝執版出於主人之左，東向跪讀。祝詞並同，但改三虞為卒哭，哀薦成事下云：「來日躋祔于祖考某官府君，尚饗。」】亞獻，終獻，侑食。闔門，啟門，辭神。【並同虞祭，惟祝西階上，東面告利成。】自是朝夕之間哀至不哭。【猶朝夕哭。】主人兄弟疏食水飲，不食菜果，寢席枕木。【楊氏復曰：「按古者既虞、卒哭有受服，練、祥、禫皆有受服。蓋服以表哀，哀漸殺則服漸輕，然受服數更近于文繁。今世俗無受服，自始死至大祥，其哀無變，非古也。書儀家禮從俗而不泥古，所以從簡。」按禮，卒哭，丈夫去麻帶易葛，婦人易首絰亦以葛。】
元按：卒哭必當在三月以後。宋制王公以下皆三月而葬，故諸儒家禮皆無明文。今或九日以後，或踰月而葬。須三虞既畢，仍俟三月後行卒哭之禮可也，勿泥三虞、卒哭之常。
又曰：卒哭不可用小忌。
祔
卒哭明日而祔，卒哭之祭既徹，即陳器具饌。【於廳事或祠堂，設亡者祖考妣位于中，南向西上，設亡者位於東南，西向。母喪則不設祖考位。酒瓶、玄酒瓶于阼階上，火爐、湯瓶于西階上。具饌如卒哭而三分，母喪則兩分，祖妣二人以上則以親者。補註：祔之為言附也，祔祭者，告其祖父以當遷他廟，而告新死以當入此廟也。父則祔于父之祖考，母則祔于祖妣。祔父則設祖考妣二位，祔母則設祖妣一位而已。主人未除喪，以主祔祭于祖廟，祭畢復奉還，靈座猶存，朝夕哭。既除喪而後，主遷于新廟。若母喪父在，既除喪，則祔藏于祖廟，有祭即而祭之，待父他日三年喪畢，始考妣同遷也。】厥明夙興，設蔬果酒饌。質明，主人以下哭於靈座前。【主人兄弟皆倚杖于階下，入哭，盡哀止。○按此謂繼祖宗子之喪。其世嫡當為後者主喪，乃用此禮。若喪主非宗子，則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭。○祔，注云祔于祖廟，宜使尊者主之。】詣祠堂，奉神主出，置於座。【祝抽簾，啟櫝，奉所祔祖考之主置于座內，執事者奉祖妣之主置于座西上。若在他所，則置西階上桌子上，然後啟櫝。○若喪主非宗子而與繼祖之宗異居，則宗子為告于祖，而設虛位以祭，祭訖則除之。】還奉新主入祠堂，置于座。【主人以下還，詣靈座所哭，祝奉主櫝詣祠堂西階上桌子上，主人以下哭從，如從柩之序，至門止哭。祝啟櫝出主如前儀。若喪主非宗子，則惟喪主主婦以下還迎。補註：奉櫝先在西階桌子上，出主則在東南西向位上也。】叙立。【如虞祭。○叙立之儀【「敍立」二字原脫，依正文補。】，若喪主非宗子，則宗子主婦分立兩階之下，喪主在宗子之右，喪主婦在宗子婦之左，長則少進，少則居右，餘同。】參神。【皆再拜，參祖考妣。】降神。【同卒哭。若喪主非宗子，則宗子行之。】祝進饌，【同虞祭。】初獻，【非宗子，則宗子行之，並同卒哭。但酌獻先詣祖考妣前。祝版前日字前同卒哭，但云：「孝子某謹以絜性柔毛粢盛醴齊【「絜」原誤「某」，「醴」原誤「體」，今改。「柔毛」二字原脫，今補。】，適于某考某官府君隮祔孫某官，尚饗。」皆不哭。內喪則云：「某妣某封某氏祔孫婦某封某氏。」次詣亡者前，祝前亦同，但云：「薦祔事于先考某官府君，適于某考某官府君，尚饗。」若非宗子為喪主，則隨宗子所稱；若亡者為卑幼，則宗子不可拜。】亞獻，終獻，【若宗子為喪主，則主婦亞獻，親賓終獻；若喪主非宗子，則宗子初獻，主婦亞獻。其喪主終獻，並同卒哭。○元按：舊文此處云「喪主非宗子，則宗子亞獻，主婦終獻」，與初獻喪主「非宗子，則宗子行之」之文正相左，必是訛誣，敢僭改正如此。儻或不合于禮，君子再正。】侑食。闔門，啟門，辭神。【同卒哭，但不哭。】祝奉主各還故處。【祝先納祖考妣神主于龕中匣之，次納亡者神主西階桌子上匣之，奉之反于靈座。出門，主人以下哭從，如來儀，盡哀止。若喪主非宗子，則哭而先行，宗子亦哭送之，盡哀止。○程子曰：「喪須三年而祔。若卒哭而祔，則二年卻都無事。禮卒哭猶存朝夕哭，無主在寢，哭于何處？」○朱子曰：「古者廟有昭穆之次，昭常為昭，穆常為穆，故祔新死者于其祖父之廟，則為告其祖父以當遷他廟，而告新死者以當入此廟之漸也。今公私之廟皆為同堂異室，以西為上之制，而無復左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入其禰之故室矣。此乃禮之大節，與古不同，而為禮者猶執祔于祖之文，似無意義，然欲遂變而祔于禰廟，則又非愛禮存羊也。」】
元初讀祔禮，便疑出其祖考妣之主而祔祭，新死者並不曾入祖考室中，如何是告新死者入此廟之漸？且卒哭而祔，二年卻都無事，則亦焉用此祔為也？且不祔考妣，而祔祖考妣，亦不知其何義也！今觀程子朱子之言，適與愚之所疑合。然遂三年而祔于禰，則既非愛禮存羊之意，若仍卒哭而祔于祖，又無意義。今擬三虞、卒哭畢，即奉新主朝于祠堂，四主並出，預布席于其前，置新主其上，少頃即奉新主于其考妣側，西向，如祔祭之儀。畢乃奉主各還故處，待三年而後祔于祠堂，庶幾不失卒哭而祔之舊，亦以見發引前奉柩朝于祖者，象生時之出告也；卒哭後奉主朝于祖者，象生時之反面也。然則何不於既葬奉主至家之初行之？蓋亡者之神四散彷徨，至一虞而再，再虞而三，而後其神反而聚，聚而安。孝子體其親心，回家必面其祖考，故須卒哭後行此禮也。然非敢謂得禮之宜，姑附疑于此，以俟好禮君子再加參考焉。
小祥【鄭氏云：「祥，吉也。」】大祥 禫【鄭氏云：「澹澹然，平安之意。」】
期而小祥。【自喪至此，不計閏凡十三月。古者卜日，今用初忌以從簡。】前期一日，主人以下沐浴，陳器具饌，【皆如卒哭之禮。】設次，陳練服。【丈夫婦人各設次于別所，置練服于其中。男子以練服為冠，去首絰、負版、辟領、衰。婦截長裙，不令曳地。應服期者改吉服，然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫，惟為妻者猶服禫，盡十五月而除。○楊氏復曰：「禮經既練，男子除首絰，婦人除腰帶。家禮于婦人成服時並無婦人絰帶之文，此為疏略，當以禮經為正。○丘氏曰：「按此既曰男子以練服為冠，而不言冠之制，又曰去首絰、負版、辟領、衰，而不言別有所製。今攷之韻書：練，漚熟絲也。意其以練熟之布為冠服，故謂之練焉。今疑冠別為練。其制繩武條屬右，終一如哀冠，但用稍粗熟麻布為之，不用負版適衰，腰絰用葛為之，麻屨用麻絰為之，杖如故。婦人服制，亦用稍粗熟麻為之，庶稱練之名云。」】
元按：古無棉布，麻葛為家常易得之物，故喪服用粗麻布，練用稍粗熟麻布。今北方無麻葛布，富貴之家乃得服之。貧者遭喪，豈容反市美物以為服哉！即從俗用生棉布，小祥用稍粗熟棉布可也。但世俗既葬三十五日即易熟布，非禮。然既葬後若大不得已而出，亦必從俗，服熟白布衣，著白冷布巾，入復常。又曰：二祥皆不可用忌日。
厥明夙興，設蔬果酒饌。質明，祝出主，主人以下入哭。【皆如卒哭，但主人倚杖于門外，與期親各服其服而入。若已除服者來預祭，亦釋去華盛，用弔服，皆哭，盡哀止。】乃出就次，易服復入哭。 降神，三獻，【如卒哭之儀，祝詞前同，但云：「日月不居，奄及小祥，夙興夜寐，小心畏忌不惰，其身哀慕不寗，敢用某牲某供薦此常事，尚饗。」】侑食，闔門，啟門，辭神。【皆如卒哭。】止朝夕哭，【惟朔望未除服者會哭。其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見，雖已除服猶哭，盡哀，然後叙拜。】始食菜果。【問妻喪踰期主祭。朱子曰：「此未有考，但司馬氏大小祥祭，已除服者皆與祭，則主祭者雖已除服，亦何害于與祭乎！但不可純用吉服，須如弔服及忌日之服可也。」】再期而大祥。【自喪至此，不計閏凡二十五月，亦止用第二忌日祭。】前期一日沐浴，陳器具饌。【如小祥。】設次，陳禫服。【溫公曰：「丈夫垂脚黲紗，幞頭黲布。衫布裹角帶。未大祥間，假以出謁者，婦人冠，梳假髻。以鵝黃青碧皁白為衣履。其金珠紅繡皆不可用。」丘註：按說文：「黲，淺青黑也。」今世無垂脚幞頭之制。】告遷于祠堂。【以酒果告，如朔日之儀。若無親盡之祖，則祝版云云，告畢，改題神主，如加贈之儀，遞遷而西，虛東一龕，以俟新主。若有親盡之祖，而其別子也，則祝版云云，告畢，而遷于墓所不埋。其支子也，而族人有親未盡者，則祝版云云，告畢，遷于最長之房，使主其祭。若親皆已盡，則祝版云云，告畢，埋于兩階之間，其餘改題遞遷如前。補註：大宗之家，始祖親盡，則遷其主于墓所不埋。其第二世祖親盡，及小宗之家高祖親盡，請出就伯叔親未盡者祭之。親皆已盡則遷其主埋于墓側，所謂「告畢，埋于兩階之間」者也。】厥明行事，皆如小祥之儀。【惟祝版改小祥曰大祥，常事曰祥事。補註：此告靈座告新主，當入此廟也。】畢，祝奉神主入于祠堂。【主人以下哭從，如祔之叙，至祠堂前哭止。】徹靈座，斷杖，棄之屏處。奉遷主埋於墓側，始飲酒食肉，而復寢。【問祧主。朱子曰：「天子諸侯有太廟夾室，則祧主藏于其中。今主人家無此祧主，無可置處。禮記說藏于兩階間，今不得已只埋于墓所。」○問納主之儀。朱子曰：「橫渠說三年後祫祭于太廟，因其告祭畢還主之時，遂奉祧主歸于夾室，遷主新主皆歸于其廟。此似為得禮。周禮註大宗伯享先王處似亦有此意。而周舜巽+攵所疑與熹所謂三年喪畢有祭者，似亦暗與之合。但既祥而徹几筵，其主且當祔于祖父之廟，俟祫畢然後遷耳。」○楊氏復曰：家禮祔與遷皆祥祭一時事。前期一日以酒果告訖，改題遞遷而西，虛東一龕，以俟新主。厥明祥祭畢，奉神主入于祠堂。又按先生與學者書，則祔與遷是兩項事。既遷而徹几筵，其主且當祔于祖父之廟，俟三年喪畢，祫祭而後遷。當合祭前一夕以遷告遷主畢，乃題神主，厥明合祭畢，奉神主埋于墓所，奉遷主新主各歸于廟。故並述其說，以俟參考。○高氏祔遷祝文：「年月日，孝曾孫某罪積不滅，歲及免喪，世次迭遷，昭穆繼序，先王制禮，不敢不至。」補註：按本條註後二說，則上文告遷于祠堂猶未祧未遷，但改題神主。厥明行事猶未入廟，且祔藏于其祖廟，待禫祭畢，又卜日祫畢，然後祧後遷後入也。○元按：如上二說，則上文告遷于祠堂直當削而移于禫之後，又當特設一祫祭，而移「奉遷主于墓側」一句于祫後。補註：「猶未祧未遷」一語，是謂仍存告遷之禮于祥祭前，殊欠分曉。○丘氏曰：「『始飲酒食肉而復寢』當在禫之後。按禮，中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者，先飲醴酒；始食肉者，先食乾肉。又大祥居復寢，禫而牀。由是觀之，則禫又未可以食肉飲酒，惟飲醴食脯而已，而况大祥乎！今擬禫後始飲淡酒，食乾肉。大祥後雖復寢，至禫後乃臥牀，庶幾得禮之意。」】大祥之後，中月而禫。【間一月也。自喪至此，不計閏，凡二十七月。○溫公曰：「士虞禮『中月而禫。』鄭注云：『中猶間也。禫，祭名也。自喪至此，凡二十七月。』按魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：踰月則其善也。孔子既祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。檀弓曰：「祥而縞。」註：「縞，冠素紕也。」又曰：「禫徙月樂。」三年問曰：「三年之喪，二十五月而畢。」然則所謂「中月而禫」者，蓋禫祭在祥月之中也，歷代多從鄭說。今律勅三年之喪，皆二十七月而除，不可違也。朱子曰：「二十五月祥後便禫，看來當如王肅之說，于是月禫，徙月樂之說為順。而今從鄭氏之說，雖是禮宜從厚，然未為當。」補註：石梁王氏曰：「二十四月再期其月，餘月不數，為二十五月。中月而禫，註謂間一月，則所間之月是空一月，為二十六月。出月禫祭，為二十七月。徙月則樂矣。愚謂禫祭不言設次陳服者，蓋小祥祭即易練服，大祥祭即易禫服，禫祭宜易吉服。禮記間傳所謂「禫而後無所不佩」是也。厥明又卜日祫祭，遷主，于禮畢矣。」】
前一月下旬卜日【「月」原誤作「日」，依文義改。】 。【下旬之首擇來月三旬卜日，或丁或亥，置桌子於祠堂前，置香鑪、香盒、王+丕珓、盤子于其上，西向。主人禫服，西向。眾次之，少退，北上。子孫在後，重行北上。執事者北向，東上。主人炷香薰珓，命之曰：「某將來月上旬某日祗薦禫事于先考某官府君尚饗，即以珓擲于盤，以一俯一仰為吉；不吉，更命中旬之日；又不吉，則用下旬之日。主人乃入祠堂本龕前再拜，在位者皆再拜。主人焚香，祝執辭立主人之左，跪告曰：「孝子某將以來月某日祗薦禫事于先考某官府君。卜既得吉，敢告。」主人。再拜，降，與在位者皆再拜，祝闔門退。若不得吉，則不用「卜既得吉」句。○元按：此卜儀不知何人所定？寢謂未為盡善。夫事之必不可已者，君子不卜；日之必不可移者，君子不卜。卜以決疑，不以生疑也。今禫事必不可已者也，而日可移，故卜日。此儀預定三旬之日而遞卜之，期以一陰一陽為吉。是三卜萬一皆不吉，而竟行不吉之禫矣。生疑長惑而重，生者死者以不安，則焉用此卜為也？茲擬三旬各擇一日，薰珓擲盤，二陽則以上旬之日為吉，一陽一陰則以中旬為吉，二陰則以下旬為吉，祝如之。其冥冥之中，果有吉不吉之日乎？吾卜而得其吉矣。其或皆吉，吾卜而取其尤吉；其或皆不吉，吾卜而取其稍吉。此卜之所以通神明而定人事也，豈可與他事之可行可止者同日語乎！明理君子其思之。】前期一日沐浴，設位，陳器具饌。【設神位于靈座故處，他如大祥之儀。】厥明，行事皆如大祥之儀。【但主人以下詣祠堂，祝奉主櫝置西階桌子上，出主置于座，主人以下皆哭，盡哀。三獻不哭。改祝大祥為禫祭，祥事為禫事。至辭神乃哭，盡哀。送主至祠堂不哭。○朱子曰：「薦新告朔，吉凶相襲，似不可行。未葬可廢；既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也。」又曰：「四時大祭，既葬亦不可行。如韓魏公所謂節祀者，則如薦新行之可也。」又曰：「家間頃年居喪，于四時正祭則不敢舉，而俗節薦享則以墨衰行之。蓋正祭三獻受胙，非居喪所可行。而俗節則惟普同一獻，不讀祝，不受胙也。」○又曰：「喪三年不祭。但古人居喪，衰麻之衣不釋於身，哭泣之聲不絕于口，其出入居處言語飲食皆與平日絕異，故宗廟之祭雖廢，而幽明之間兩無憾焉。今人居喪與古人異，卒哭之後遂墨其衰，凡出入居處言語飲食與平日之所為，皆不廢也，而獨廢此一事，恐亦有所未安。竊謂欲處此義者，但當自省所以居喪之禮，果能始卒一一合于曲禮，即廢祭無可疑。若他時所以墨衰出入或其他有所未合者尚多，即卒哭之前，不得已準禮且廢；卒哭之後，可以略倣左傳杜註之說，遇四時祭日，以衰服特祀于几筵，用墨衰常祀於家廟可也。」○楊氏復曰：「先生以子喪，不舉盛祭，就祠堂內致薦，用深衣幅巾。祭畢反喪服，哭奠子則至慟。」】
元按：古禮喪三年不祭，非特謂吉凶不相襲也，非特謂衰麻不可入廟也，非特謂三獻、讀、祝、受胙居喪不可行也。蓋先祖考妣既逝，神氣已四散於天地之間，孝孫主祭，致戒致齊，以萃其渙，則一氣相感，能聚其神氣於廟而來歆，是故匪類不饗，不誠不饗。商頌云「湯孫之將」，又云「綏我思成」是也。一旦遭大故，孝子之心如天覆地陷，五臟崩裂，惟知號咷慘怛。三年之內，耿耿一吾父吾母而已；七情之中，戚戚一哀而已。若復舉祀，將致誠敬耶，則忘哀；將不致誠敬耶，則不齊即不思，不思即不成家，祠中何所為先靈乎！雖使人代祭，與墨衰行事，徒作偽耳。吾儒教人，只可如古人居喪一段論去。吾人居身，只可如古人居喪一段勉力行去。如以今人居喪與古人異，便墨衰云云，是為拙工而改廢繩墨也；如謂我不得如古人，是不則古昔稱先王也。詳玩其意，不幾宰我所謂「三年不為禮，禮必壞」乎？至於廢正祭，不廢節祭，尤為無謂。習俗移人，朱子猶且不免，可畏也哉！元素篤服朱子，推為聖人，觀此處所言所行，則動容周旋中禮與夫人倫之至尚或少欠，余豈敢阿其所好，而不舒一得之愚哉！
居喪雜儀
檀弓曰：「始死，充充如有窮。既殯，瞿瞿如有求而不得。既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。」「顏丁善居喪。始死，皇皇焉【「焉」字原脫，依檀弓原文補。】如有求而弗得。及殯，望望焉如有從而弗及。既葬，慨然如不及其反而息。」○雜記「孔子曰：少連大連善居喪。三日不怠，三月不懈，期悲哀，三年憂。」○喪服四制曰：「仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其理焉，彊者可以觀其志焉。禮以治之，義以正之，孝子、弟弟、貞婦，皆可得而察焉。」○曲禮曰：「居喪未葬，讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復常，讀樂章」。○檀弓曰：「大功廢業。」「或曰：大功誦可也」。○雜記：「三年之喪，言而不語，對而不問。」喪大記：「父母之喪，非喪事不言。」
「既葬，與人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事【「既葬，與人立，...」一段，見喪服大記。】 。」檀弓「高子皋執親之喪，未嘗見齒」。雜記：「疏衰之喪，既葬，人請見之則見，不請見人。小功請見人可也。」又「凡喪，小功以上，非虞、祔、練、祥，無沐浴。」曲禮：「頭有創則沐，身有瘍則浴。」喪服四制：「百官備，百物具，不言而事行者。扶而起，言而後事行者。杖而起，身自執事而後行者，面垢而已。」凡此皆古禮，今之賢孝君子必有能盡之者。自餘朝時，量力而行之可也。
致賻奠狀
具位姓某，某物若干，右謹專送上某人靈筵，聊備賻儀。【祭物云奠儀。】伏惟歆納，謹狀。年月日具位姓某謹封。封皮狀上某官靈筵，具位姓某謹封。
元按：右式只可作奠狀，若賻狀當云：送上某人苫次(稱孝子)。又當云：伏惟俯納(不宜云歆納)。封皮亦宜稱孝子。蓋奠是祭死者，賻是助生者故也。
謝狀【三年之哭。未卒哭，只令子姪發謝書。】
具位姓某，某物若干，右伏蒙尊慈以某【發書者名】某親違世，特賜【賻奠】儀，下誠不任哀感之至。謹具狀上謝，謹狀。餘並同，但皮去「靈筵」字。○溫公云：「若平交則改「尊慈」為「仁私」，「賜」為「貺」，去「下誠」字，後云「謹奉狀陳謝」。此及前狀，凡平交及降等皆無年。封皮用面簽，題云某人，下云狀謹封。
慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同。】
某頓首再拜言，【降等及平交去「再拜」】不意凶變，先某位奄棄榮【生者無官即改色養。】養。承訃，驚怛不能已已。伏惟孝心純至，思慕號絕，何可堪居！伏乞強加餐粥，俯從禮制，某某事所縻，末由奔慰，其於憂戀，無任下誠，【平交以下改「無任」句為「悲倍增深」】謹奉疏。【平交云「狀」】伏惟鑒察，不備，謹疏。【平交云「不宣，謹狀」。】日月具位姓某疏，上某官大孝苫前。封皮：疏上某官大孝苫前，具位姓某謹封。降等用面簽，云某官大孝苫次。若母亡，云「至孝」。○劉氏璋曰：「父母亡日月，遠云『哀前』，平交以下云『哀次』。」劉儀云：「百日內云『苫次』，百日外云『服次』。如尊則云『前』。」今從劉儀。
元按：慰答哀啟俱取簡切達意而已，舊式尚嫌其繁，恐五內崩裂之時，無心緒讀寫長文，且至情所舒，隨時隨情，各表其懷，當家異而人不同，豈得定就活套？欲不鈔，然恐臨期荒遽，或無能詞命之人，反致失禮。故稍減錄之。
父母亡答人慰疏【嫡孫承重者同。】
某稽顙再拜言，某罪逆深重，不自死滅，禍延先【考妣，】攀號擗踊，五內分崩，酷罪苦，無望生全。伏蒙尊慈俯賜慰問，不勝哀感，謹奉疏。日月，孤子【母亡稱「哀子」，承重者稱「孤孫」、「哀孫」。】姓名。疏上某位。封皮同前。【改具位為孤子。】
慰人祖父母亡疏【謂非承重者伯叔父母。姑兄姊弟妹、妻、子、姪、孫同。】
某啟不意凶變，尊某親【同等改「令」，降等改「賢」，姑姊妹則稱以夫姓，云某宅尊姑令姊妹。】某位奄忽違世，承訃驚怛，不能已已。伏惟悲悼沈痛，何可勝任，乞深自宽抑，以慰慈念。某某事所縻，末由趨慰，其於憂想，無任下誠，謹奉狀不備。日月，具位某上某，封同。
答前啟
某啟家門凶禍，【伯叔姑兄弟姊妹云「家門不幸」，妻云「私家不幸」，子姪孫「私門不幸」。】先某親奄忽棄背，【兄弟以下云「喪逝」，子云「遽爾夭折」，姪、孫同。】痛苦摧折，不自勝堪。【伯叔以下云「摧痛酸苦」。】伏蒙尊慈，特賜慰問，不勝哀感，謹奉狀上謝不備。月日，某位姓名，某狀上某位座前。
元按：姑姊妹裴儀俱有明文，獨不言女，似為缺落。但凡女子在室，主人當訃；若已出嫁，似非其父兄姪弟所得訃矣。若有他故，帶訃于相契親友，而親友弔慰之。或以啟狀相慰則可。親友自知而弔慰之亦可。其初終布訃，非女家事也。玩慰疏本注，姑姊妹則稱以夫姓，云某宅尊姑，而亦云承訃驚怛，是已嫁而女家特訃于人，大非古禮之意。試觀雜記，姑姊妹其夫死而夫黨無人，至使鄰里主喪，而妻之黨不得與焉。詩云：「女子有行，遠父母兄弟。」知此者，可與明此禮矣。
禮文手鈔卷五 祭禮
四時祭【溫公曰：「王制：『大夫士有田則祭，無田則薦。』註：祭以首月，薦以仲月。」○高氏曰：「何休云：『有牲曰祭，無牲曰薦。大夫牲用羔，士牲特豚，庶人無常牲：春薦韭以卵，夏薦麥以魚，秋薦黍以豚，冬薦稻以雁，取其新物所宜。凡庶羞不踰牲，若祭以羊，則不以牛為羞也。』今人鮮用牲，惟設庶羞而已。休，漢人也。」補註：繼高祖宗子，則祭高祖以下考妣；繼曾祖宗子則祭曾祖以下考妣；繼祖宗子則祭祖以下考妣；繼禰宗子則祭考妣，二位而已。】
時祭用仲月，前旬卜日。【盂月下旬之首，擇仲月三旬各一日，或丁或亥，主人盛服于祠堂卜日，儀同卜禫。但薰珓命之曰：「某將以來月某日薦此歲事，適其祖考，尚饗。」擲珓既得吉，祝執版跪主人之左，曰：孝孫某將以來月某日祗薦歲事於祖考。卜既得吉，主人再拜，降後同畢，主人以下復西向立，執事者立于門西，皆東面，北上，祝立主人之右。命執事者曰：孝【「孝」原誤作「考」，依文義改。】孫某將以來月某日祗薦歲事于祖考，有司具脩。」執事者應曰：「諾」。乃退。○溫公曰：「孟詵家祭儀用二至二分，若不暇卜，用孟儀亦便也。○問：「舊收先生祭儀，時祭卜日，今卻用二至二分祭，是如何？」朱子曰：「卜日無定，慮有不虔。司馬公云：『只用分至亦可。』」詵，唐汝州梁人也。】前期三日，齋戒。【主人帥眾丈夫致齊于外，主婦帥眾婦女致齊于內。沐浴、更衣，飲酒不得致亂，食肉不得茹葷，不弔喪，不聽樂。凡凶穢之事，皆不得預。○主婦，主人之妻也。禮，舅沒則姑老不與于祭，主人、主婦必使長男、長婦為之。若或自欲與祭，則特位于主婦之前，參神畢，升，立于酒壺之北，監視禮儀。或老疾不能久立，則休于他所，俟受胙，復來受胙辭神而已。○劉氏璋曰：祭義云：「齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所以為齊者。」專致思於祭祀也。】前一日，設位陳器。【主人帥眾丈夫及執事洒掃正寢，洗拭椅桌，務令蠲潔。設高祖考妣於堂西北壁下，南向，考西妣東，各用一桌一椅而合之。曾祖考妣、祖考妣、考妣以次而東，皆如高祖之位，世各為位，不屬祔位，皆於東序，西向北上，或兩序相向，其尊者居西。妻以下則於階下設香案，于堂中置香鑪、香盒，其上束茅，聚沙于前及逐位前地上。設酒架于東階上，別置桌子于其東，設酒注、盞、盤、受胙盤，一切應用器于其上。設盥盆、帨巾各二于阼階下之東，其西者臺架，又設陳饌大牀於其東。○朱子曰：「古人宗子承家主祭，仕不出鄉，故廟無虛主，而祭必于廟。惟宗子越在他國，則不得祭，而庶子居者代之。祝曰：『孝子某使介子某執其常事，然猶不敢入廟，特望墓為壇以祭。』蓋其尊祖敬宗之嚴如此。今人主祭者，遊宦四方，或貴仕於朝，又非古人越在他國之比，則以其田祿脩其薦享尤不可闕，不得以身去國，而使支子代之也。泥古則闊于事情，狥俗則無所品節，必欲酌其中制，適古今之宜，則宗子所在，奉二主以從之，於事為宜，蓋不失萃聚祖考精神之義。二主常相從，則精神不分矣。下使宗子得以田祿薦享祖宗，處禮之變而不失其中，所謂禮雖先王未之有，可以義起者，蓋如此。但支子所得自主之祭，則當留以奉祀，不得隨宗子而徙也。」○兄弟異居，廟初不異，只合兄祭，而弟與執事，或以物助之為宜。而相去遠者，則兄家設主，弟不立主，只於祭時旋設位以紙榜標記，逐位祭畢焚之，如此似亦得禮之變也。○元按：宗子所在當奉四主，「以從」二字恐是訛誤。兄弟異居，四時正祭與考妣忌祭，雖弟在百里，亦當至兄處從祭，百里外只可望拜以盡私心。紙主之設，獨不分散精神乎？獨不為僭祭乎？似不可行也。補註：本註設位之次，愚未敢以為然，蓋神主在四龕中，則以西為上，以東西分昭穆也。至於大祭祀，出主在堂或于正寢，惟高祖考在西，高祖妣在東，皆南向。其餘曾祖以下之考皆西旁東向，曾祖妣以下之妣皆東旁西向，而祔祭神主，高祖兄弟則祔于高祖左右，亦南向。曾祖考與考兄弟則祔于曾祖考、祖考與考上下，皆東向。凡妣之祔者亦然。卑幼男女祔位則在兩序，以上下分昭穆也。至于子孫序立，惟宗子在東，宗婦在西，北向。其餘男在宗子之右，女在宗婦之左，先大伯叔祖，次伯叔祖，次伯叔及兄，在宗子宗婦之前。次弟、子姪，次執事，在宗子、宗婦之後，以前後分昭穆也。蓋繼高祖宗子則為高廟，故高祖考妣得居正位。繼曾祖宗子則為曾廟【「祖」字原脫，依文義補。】，故曾祖考妣得居正位。繼祖宗子則為祖廟，故祖考妣得居正位。繼禰宗子則為禰廟，故考妣得居正位。非正位者當在側，而祔祭者亦世為一列。當祔正位者亦正位，當祔側位者亦側位。如天子、諸侯太廟祫祭，惟太祖東向，其餘在南北牖下，亦南北向。此自然之理也。張子曰：「雖一人數娶，猶不妨東方虛其位，以應廟方之數，其世次則復對西方之配也。」又按，註：束茅聚沙，所以酬酒也。】省牲、滌器、具饌，【主人帥眾丈夫省牲莅殺，主婦帥眾婦女滌濯祭器，潔釜鼎，具祭饌。品物隨宜，務令精潔。未祭之前，勿令人先食，及為貓、犬、蟲、鼠所污也。○朱子書戒子塾曰：「吾不孝，為先公棄捐，不及供養，事先妣四十年，然愚無識知所以承順，顏色甚有乖戾。至今思之，常以為終天之痛，無以自贖。惟有歲時享祀，致其謹潔，猶是可著力處。汝輩及新婦等切宜謹戒。凡祭，肉腐割之，餘及皮毛之屬皆當存之，勿令殘穢褻慢，重吾不孝。」○劉氏璋曰：「往者，士大夫家婦女皆親滌祭器，造祭饌。近來婦女驕倨，不肯親入庖厨，雖有使令之人，亦須身親，務令精潔。按：古禮有省牲、陳器等儀，今人祭其祖先，未必皆殺牲。司馬公祭用品饌云云共十五品，今先生品饌異同者，蓋恐一時不能辦集，或貧家則隨鄉土所有，雖蔬、果、肉、麵、米食數器亦可。祭器：簠、簋、籩、豆、鼎、俎、罍、洗之類，豈私家所有，但用平日飲食之器滌濯嚴潔，竭其孝敬之心亦足矣。】厥明夙興，設蔬果、酒饌。【主人以下盛服，及執事者俱詣祭所，盥手，設祭果、蔬菜、脯醢，次設醋楪盞，西楪東鍉，筯居中。設玄酒及酒各一瓶于架上。玄酒其日取井花水充。主婦炊煖祭饌，以盒盛出，置東階下大牀上。】質明，奉主就位，【主人以下盥帨，詣祠堂前，眾丈夫叙立，如告日之儀。主婦西階下，北向立。尊於主婦者，皆位于主婦之左，少進；卑者後之。皆北向立定。主人升自阼階，搢笏焚香，出笏告曰：「孝孫某，今以仲春之月，有事于高祖考妣、曾祖」云云。至考妣，皆如題主之稱。有祔食者，即云「以某親某考妣祔食，敢請神主出就正寢，恭行奠獻。」若夏、秋、冬，各隨時告。告訖，搢笏歛櫝，正、祔各一笥，各一人捧之。主人出笏前導，主婦以下從于後。至置西階桌子上，主人搢笏啟櫝，奉諸考主就位。主婦盥帨升，奉諸妣主如之。其祔位，則用子弟一人奉之。既畢，主人以下皆降，復位。】參神，【主人以下再拜。若尊長老疾者，休于他所可也。】降神，【主人升，搢笏焚香，出笏，少退，立。執事者開酒，巾拭瓶口，實酒于注。一人取盤盞，立主人之左，一人執注，立主人之右。主人搢笏，跪。執事者跪，進盞於主人，注者跪注酒，主人灌於茅沙畢，出笏，伏，興，再拜，降，復位。○溫公曰：「古之祭者，灌用鬱鬯，臭陰達于淵泉，蕭合黍稷，臭陽達于牆屋？所以廣求神也。今此禮既難行於士民之家，故但焚香酬酒以代之。」○北溪陳氏曰：「廖子晦廣州所刻本，降神在參神之前，不若臨漳傳本在參神之後，得之。蓋既奉神主于其位，則不可虛視其主，而必拜而肅之，故參神宜居于前。至灌，則又所以為將獻而親享其神之始也，故降神宜居于後。始祭始祖、先祖無主，則又當先降而後參，不容以是拘也。」○元曰：「似宜先降後參為是。」○張子曰：「奠酒，安置也，注之於地非也。」○朱子曰：「酬酒有兩說：一用鬱鬯灌地以降神，則惟天子諸侯有之；一是祭酒，蓋鬼神自不能祭，故代之祭也。」又曰：「祭酒，初獻少傾，降神是盡傾。」○楊氏復曰：「禮，祭酒少傾于地，祭食于豆間，皆代神祭也。」】進饌，【執事者奉品饌詣高主前，主人奉奠肉蔬，主婦奉奠麵米食。每數盤肉蔬，主婦奉奠一食，以次設諸正位。主人出笏，使子弟婦女設祔位。皆畢，主人以下皆降，復位。】初獻，【 主人升，詣高祖位前，一人執注立其右，主人搢笏，奉高祖盤盞位前，東向，執注者西向斟，主人奉奠故處。次獻高妣，亦如之。出笏位前，北向跪，執事者奉所獻盤盞跪進，主人受而祭之茅上少許，反之故處。出笏，俛伏，興，少退立。兄弟之長一人，奉炙肝奠于高祖考妣前。祝執版跪主人之左，讀曰：「維年月朔日，子孝玄孫某官某敢昭告于高祖考某官府君、高祖妣某封某氏，氣序流易，時惟仲春，追感歲時，不勝永慕，敢以某牲某供粢盛醴齊，祗薦歲事，以某親某某親某氏祔食，尚饗。」畢，興，主人再拜，退，詣諸位獻祝如初。每逐位祝畢，即兄弟眾男之不為亞、終獻者，以次分詣本位，所祔之位，酌獻如儀，但不讀祝。畢，皆降，復位。執事者以他器徹酒及肝，置盞故處。○凡祔者，伯叔祖父祔于高祖，伯叔父祔于曾祖，兄弟祔于祖，餘倣此。丘氏曰：「按家禮，四代各一祝文，今並用一祝文，以從簡便。」】
元按：本註祔者皆於祖考之位，是因喪禮「孫沒祔于祖」之文也。不知古者卒哭而祔，必暫入廟。又四主未遷，廟額未改，故避一禰二考之嫌而祔于祖。余且疑之。今無後之主不祔于父而祔于祖，何義也？若前補註，高祖之兄弟祔于高位，考妣亦南向，曾與祖及考之兄弟祔于曾與祖及考之位，考妣亦東西向，兄上之，弟下之，此在出主正寢之祭可矣。但以為服至高祖而極，高祖兄弟士庶似推不去也。且俾高祖或壓于兄，反不得成其尊，高祖兄弟似不必祔食。至於不出主四龕之祭，直以曾祖兄弟祔于高廟，祖考兄弟祔于曾廟，考之兄弟祔祖，主人之兄弟祔于禰，子姪孫若婦祔于龕外，兩序皆男西女東。子婦側食父母，情理似為合宜。祔于祖，祔于兄弟，俱不可也。
亞獻，【主婦為之，諸婦女奉炙肉及分獻【「及」原誤作「反」，依文義改，參看「終獻」註。】，如初獻儀，但不讀祝。朱子曰：「無主婦則弟得為亞獻，弟婦為終獻。楊氏復曰：「古者三獻，尸皆祭酒。潮州本或者以意改之，故與他本不同，失之矣。」】終獻，【兄弟之長，或長男，或親賢為之，眾子弟奉炙肉及分獻，如亞獻儀。】侑食。【主人升，搢笏，執注就斟，諸位之酒皆滿，立于香案之東南。主婦升，扱匙飯中，西柄，正筯，立于香案之西南。皆北向，再拜，降，復位。】闔門，【主人以下皆出，祝闔門。主人立門東，西向，眾丈夫在其後。主婦立門西，東向，眾婦女在其後。如有尊長，則少休于他所，此所謂厭也。】啟門，【祝聲三噫歆，乃啟門。主人以下與尊長皆入就位。主人、主婦奉茶，分進于考妣。祔位使諸子弟、婦女進之。】受胙。【設席于香案前，主人就席，北面跪。祝詣高祖考前，舉盤盞跪主人之右，主人搢笏受之。祭酒，啐洒，祝以鍉盤抄取諸位之飯各少許，奉以詣主人之左，嘏曰：「祖考命工祝承致多福于汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿于天，宜稼于田。眉壽永年，勿替引之。」主人置酒席前，俛伏，興，再拜，搢笏，跪受飯，嘗之。實于左袂，挂袂于季，取酒啐飲。執事者受盞自右，置主旁，受飯自左，亦如之。主人出笏，俛伏，興，立于東階上，西向。祝立西階，東向，告利成。降，復位。與在位者皆再拜，主人不拜，降，復位。○元按：主人飲嘗畢，徹去盞、盤，不必置旁也。】辭神，【主人以下皆再拜。】納主。【主人、主婦升，奉主入櫝，主人以笥歛櫝，奉歸祠堂，如來儀。】徹，【主婦還，監徹酒入瓶，緘封，所謂福酒也。果蔬、肉食皆傅燕器，並監滌祭器而藏之。】餕，【主人監分胙品，取少許置于合，並酒皆封之以書。歸胙親友，遂設席，男女異處，尊行自為一列，南面。若止一人，則當中而坐，其餘以次相對，分東西向。尊者一人先就坐，眾男叙立，世為一行，以東為上，皆再拜。子弟之長者，一人少進立，一人執注，立于其右，一人執盤盞立其左。獻者搢笏，跪，弟獻，則尊者起，子姪則坐受斟酒。祝曰：「祀事既成，祖考嘉享，伏願某親，備膺五福，保族宜家。」授執盞者置于尊者前，長者出笏，尊者舉酒。畢，長者俛伏，興，退，復位，與眾男皆再拜。尊者命取長者之盞置于前，自斟之。祝曰：「祀事既成，五福之慶，與汝曹共之。」命執事者以次就位斟酒，皆遍，長者進，跪受飲。畢，俛伏，興，退立。眾男進揖，退，立飲。長者與眾男皆再拜。諸婦女獻女尊長于內，如眾男之儀，但不跪。既畢，乃就坐，薦肉食。諸婦女詣堂前獻男尊長壽，男尊長酢之如儀。眾男詣中堂獻女尊長壽，女尊長酢之如儀。乃就坐，薦麵食。內外執事者各獻內外尊長如儀，而不酢。遂就斟在座者遍，俟皆舉，乃再拜退。遂薦米食，然後泛行酒。將罷，主人頒胙于外僕，女婦頒胙于內執事，徧及微賤，其日皆盡，受者皆再拜，乃徹席。○楊氏復曰：「司馬公書儀曰：『禮，祭事既畢，兄弟及賓迭相獻酬，有無算爵，所以因其接會，使之交恩定好，優勸之。』今取此儀。」】
元按：祭畢，燕禮女如男儀，皆不跪，何也？想見宋時婦女驕踞之態，觀家禮中婦人衣衰絰帶不為制，祭禮中婦人不親厨辦祭，先儒屢言之，可見彼時內庭不足為禮。今觀余蠡故習，婦人臨喪必哭，男子則否；婦人筵會必跪，而四拜于尊長，男子止一揖。是內庭實有遺風；壞禮者，男子耳！因俗制禮，不可不令女子拜也。又，王子準禮行家法，叔嫂不相見，叔于門外拜嫂，雖高堂不見子之友。今宴席既定，豈可令眾婦女出堂前，對眾獻尊長，又令眾男入中堂，獻女尊長乎？況筵中眾列，或有外賓，乃即酢之，令男飲女群，女飲男群，尤為不可！愚謂，內外各事，男不獻酢于內，女不獻酢于外，可也。寒家祭先，主人率男子拜于前，婦人數步後或門外拜之。如謂恐男眾不得伸情于女尊，女眾不得伸情于男尊，則當眾婦女來獻也，役者禀復尊長，出立堂外，南向，受酒微飲。拜畢，令執事者酢以酒一注，其長者受之，即同再拜，退就其位而後飲。男眾之入獻也，亦如之。有外賓，終以不交獻為宜，所謂禮之不可泥古者也。
凡祭，主於盡愛敬之誠而已。貧則稱家之有無，疾則量筋力而行。財力可及者，自當如儀。
初祖【惟繼始祖之宗得祭。○朱子曰：「古無此。伊川先生以義起，某當初也祭，後來覺得似僭，今不敢祭。」○始祖之祭似禘，先祖之祭似祫，今皆不敢祭。】
冬至祭始祖。【程子曰：「此厥初生民之祖也，冬至一陽之始，故象其類而祭之。」丘註：禮經，別子法乃三代建侯之制。於今人不相合，以始遷及初有封爵者為始祖，準古之別子。又以始祖之長子準古繼別之宗，雖非古制，其實則古人意。】前期三日齊戒，前期一日設位。【堂中墓所隨宜。補註：恐當設初祖考一位而已，妣不在其內。世遠在所略也，先祖亦然。】陳器，具饌。厥明夙興，設蔬果酒饌。【補註：按，家眾敘立之儀，在四親廟，則男在主人之右，女在主婦之左，世為一列，前為昭而後為穆也。在大宗家之祭始祖、先祖，則一世居左，二世居右，三左，四右，遞敘之，左為昭而右為穆也。女不在內者，蓋四親之子孫，世近屬親，男女會于一堂，自不為嫌；若始祖、先祖以下子孫，世遠屬疏，又久數眾多，故女不在內祭者，莫非自然之理也。】質明，盛服就位，降神，參神。【主人盥，升，奉脂盤詣堂中鑪前，跪告曰：「孝孫某，今以冬至，有事於始祖考、始祖妣，敢請尊靈，降居神位，恭伸奠獻。」遂燎脂于鑪炭上。俛伏，興，少退，立，再拜。執事者開酒，主人跪酬于茅上，如時祭之儀。○依補註，則不告妣。】進饌，【畢，皆降，復位。】初獻，【祝詞曰：「維年歲月朔日，子孝孫某敢昭告于初祖考、初祖妣，今以中冬陽至之始，追維報本，禮不敢忘，謹以潔牲某物，粢盛醴齊，祇薦歲事，尚饗。」】亞獻，終獻，侑食。闔門，啟門。受胙，辭神，徹，餕。【補註：祭畢而餕。設席，東向為昭，西向為穆，世為一席，各以齒而坐。】俱如時祭之儀，異處仍錄註。
先祖【繼始高祖之宗得祭。繼始祖之宗自初祖下，繼高祖之宗自先祖而下。補註：大宗之家，其第二世以下，祖親盡，小宗之家高祖親盡，所謂先祖也。】
立春，祭先祖。【程子曰：「立春，生物之始，故象其類而祭之也。」】前三日齊戒，前一日設位，陳器，【設祖考位于堂中之西，祖妣位于堂中之東。】具饌。厥明夙興，設蔬果酒饌。質明，【盛服就位。】降神，參神。【改告詞「始」為「先」。】進饌，初獻，【獻兩位，各俛伏，興，當中少立，改祝「初」為「先」，「中冬陽至」為「立春生物」。】亞獻，終獻，侑食。闔門，啟門，受胙，辭神，徹，餕。【右俱同祭初祖之儀。】
禰【繼禰之宗以上皆得祭，惟支子不祭。】
季秋祭禰。【程子曰：「季秋，成物之始，亦象其類而祭之。」】前一月下旬卜日。【惟告本龕，改前祝詞。】前三日齊戒，前一日設位，陳器，【正寢合設兩位于堂中西上。】具饌。【二分。】厥明夙興，設蔬果酒饌。質明，盛服詣祠堂，奉神主出，就正寢。【告云：「孝子某，今以季秋成物之始，有事於考某官府君、妣某封某氏。」】參神，降神。進饌，初獻，【祝云：「孝子某官某，敢昭告于考某官府君、妣某封某氏，今以季秋成物之始，感時追慕，昊天罔極。」餘並同。】亞獻，終獻，侑食。闔門，啟門，受胙，辭神，納主，徹，餕。【丘氏儀節云：「徹餕止會食，而不行慶禮。」】俱同時祭之儀。
忌日
前一日齊戒，設位，【父忌止設父一位，母忌止設母一位，餘親皆然。】陳器，具饌。【一分。】厥明夙興，設蔬果酒饌。【以上俱如祭禰之儀。】質明，主人以下變服，【男子皆素冠服。婦女特髻去飾，白大衣，淡黃帔。餘人皆去華飾之服。或問今日服色何謂？楊氏復曰：「豈不聞君子有終身之喪。」】詣祠堂，奉神主出，就正寢。【告云：「今以某親某府君遠諱之晨，敢請神主出就正寢，恭申追慕。」餘同。】參神，降神。進饌，初獻，【祝云：「歲序遷易，諱日復臨，追遠感時，不勝永慕。」考妣改云「昊天罔極」，旁親云「不勝感愴」。若考妣則哭，盡哀。】亞獻，終獻，侑食，禰。闔門，啟門。【不受胙。】辭神，納主，徹。【以上餘儀並同禰祭。】是日不飲酒，不食肉，不聽樂，黲巾、素服、素帶以居，夕寢于外。【補註：此所以不餕也。】【朱子忌日著白絹涼衫，黲巾以紗或絹為之，其制如帕腹相似，有四隻帶，若當幞頭然。】
墓祭【伊川曰：「嘉禮不野合，故生不野合，則死不墓祭。蓋燕享祭祀，乃宮室中事。後世習俗廢禮，故墓亦有祭。如禮，望墓為壇，並家人為墓祭之。尸亦有時為之，非經禮也。」南軒曰：「墓祭非古也。然考之周禮，則有家人之官，凡祭于墓為尸，是則成周盛時，固亦有祭于其墓者。雖非制禮之本經，而出于人情之所不忍，而其義理不至于甚害，則先王亦從而許之。其必立之尸者，乃亦所以致其精神，而示享之者，非體魄之謂，其為義亦精矣。」】
二月上旬擇日，前一日齊戒具饌。【墓上各一分。別具一分，以祭后土。】厥明灑掃，【主人禮服，帥執事者詣墓所，再拜，奉行塋域內外，環繞哀省三周。其有草棘，即芟夷。洒掃訖，復位再拜。又除地于墓左，以祭后土。】布席陳饌。【用新潔席陳于墓前，設饌如家祭儀。】參神，降神。初獻，【祝前同。「某親某官府君之墓，氣序流易，雨露既濡，瞻掃封塋，不勝感慕。」餘並同家祭之詞。】亞獻，終獻。【並以子弟。】辭神，乃徹。【以上俱同家祭之儀。】遂祭后土，布席陳饌，降神，參神，三獻。【祝云：「某官姓名，敢昭告于后土之神，某恭修歲事于某親某官府君之墓，惟時保佑，實賴神休，敢以酒饌，敬伸奠獻，尚饗。」】辭神，乃徹，退。【○朱子曰：「改葬須告廟，而後告墓，方啟墓以葬。葬畢，奠而歸，又告廟，哭而後畢，事方穩當。行葬更不必出主祭，告時卻出主于寢。」○祭祀之禮，亦只得依本子做，誠敬之外，別無有著力處也。○籩、豆、簠、簋之器，乃古人所用，故當時祭享皆用之。今以燕器代祭器，常饌代俎肉，楮錢代幣帛，是亦以平生所用，是謂從宜也。○劉氏璋曰：「周元陽祭錄曰：『唐開元勅許寒食上墓。』」○夫人死之後，形葬于原野之中，與世隔絕。孝子追慕之心何有限極？當寒暑變移之際，益用增感，是宜省謁墳墓，以寓時思之敬。今寒食墓祭，雖禮經無文，世代相傳，寖以成俗，上自萬乘，下達庶人，皆得以登父母丘壟焉。凡祭祀品味，亦稱人家貧富，不貴豐腆，貴在修潔，罄極誠慤而已。○黃氏瑞節曰：「南軒張氏次司馬公、程子、張子為冠昏祭禮五卷。家禮蓋參三家之說，酌古今之宜，而大意隱然，以宗法為主，不可以弗講也。然禮家之備，有儀禮經傳集解，亦朱子之所輯次云。」】
元家以分、至、朔、望、元旦、主人生日祭於祠堂，以寒食、十月初一日、忌辰祭于墓。獻新之祭，遇墓祭時隨獻。不遇墓祭，皆于祠堂。若精察祭義，既神而祀諸祠，又時而祭諸墓，恐神氣分散不專一。且已化者形藏于地，孝子所得感格者，惟其精氣耳。古人用魂帛、造木主，三虞而安之，皆尚其神也。故不陵、不樹、不墓祭，不尚其魄也。然宗廟之中，燔燎以求神于陽，又鬱灌以求神于陰，固因神之無定在也。况宅兆于斯，形體在焉，其靈能不戀戀乎？又，古不墓祭，或其神氣不聚于墓者有之。今父母生時恆覩世俗墓祭，其心以為他日某處吾之安享地矣。况禮教不明，多無祠主，生時致祭其祖考皆已于是，化後必依其祖考之靈無疑。墓祭之禮，雖聖人復出，不得廢矣。吾家即以今日所行為法，可也。